http://zdorovie.0bb.ru/ Нетрадиционная медицина ru-ru Fri, 02 Aug 2013 12:26:00 +0400 MyBB/mybb.ru http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=51#p51 <p>Цель йоги. Аштанга йога Патанджали</p> <p>Для того, чтобы достичь какой-либо цели, нужно ясно видеть эту цель перед собой. Поэтому для того, чтобы практика йоги была плодотворной, нужно точно понимать, чего мы ждем от практики, каким должен быть полученный результат. Мудрец Патанджали давным-давно описал 8 ступеней классической йоги. Эти ступени еще называются аштанга йога (ашта переводится как восемь с санскрита). Эти ступени следующие: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. То есть, конечная цель йоги — это самадхи.</p> <p>Так что же такое самадхи? Самадхи — это состоятие прямого постижения реальности. Это состояние еще называется просветлением. Просветление от слова &quot;свет&quot;. Свет — это то, что освещает темноту. Значит, должна быть и темнота и свет? Что является этой темнотой и что является этим светом?</p> <p>О любви, самадхи, ведении и невежестве</p> <p>Свет — это Божественный свет нашей бессмертной души, нашего сознания, созданного Богом по образу и подобию Его, и поэтому вечного и способного творить. Поэтому просветление — это переживание человеком опыта постижения своей истинной реальности, ответ на вечный вопрос Кто Я? Об этом состоянии написано множество книг, но только личный опыт имеет истинную ценность для человека. Человек, переживший опыт самадхи никогда уже не станет таким, как прежде, потому что для него становится очевидным то, что в мире все взаимосвязано, и причиняя боль кому бы то ни было — человеку, растениям, животным, планете или всему миру в целом — мы причиняем эту боль и себе тоже.</p> <p>Переживший это состояние человек понимает, что есть вечные, Божественные ценности и правила жизни Им установленные, а есть люди, которые не знают этих правил и постоянно их нарушают. Веды — это древние законы, оставленные человечеству риши, мудрецами. Эти законы распространяются на все стороны жизни человечества — на экономику, здоровье, семейные взаимоотношения, политику и этику. Веды переводятся как знание, ведать значит знать, ведун значит знахарь, а ведьма — это женщина, которая обладает знанием... к сожалению, истинное значение этого слова было утрачено и извращено религиозными фанатиками. В свою очередь неведение — это отсутсвие знания. А невежда — это человек, который не знает законов Бога. Кстати, слово ЛЮБОВЬ можно прервести как ЛЮди БОга ВЪдают...</p> <p>К сожалению, человечество сейчас переживает темные времена. Люди живут в невежестве, неуверены в себе, в друзьях, супругах и детях, партнерах по работе, неуверены в завтрашнем дне. Истинное просветление — это постижение света знания о том кем мы являемся на самом деле. Такой человек является внутренне целостным, у него нет чувства того, что его чем-то обделили и он хуже или лучше чем кто-то другой. Такой человек всегда будет стремиться жить в гармонии и мире с самим собой и со всем миром. Это и есть истинная цель йоги — единение с самим собой и с миром (йога переводится как единение, связь, союз). То есть, состояние самадхи — это тот опыт, который позволяет человеку осознать что он не отделен от остального мира, а является единым с ним.</p> <p>О Божественных правилах жизни. Божественная техника безопасности</p> <p>Но пойти в последний класс школы не пройдя начальной подготовки невозможно. Поэтому для того, чтобы достичь этого состояния мира в душе, гармонии и счастья надо проделать множество работы. Итак, первая и вторая ступень йоги — яма и нияма. Яма и нияма — это и есть те самые правила, созданные самим Господом для людей, для того, чтобы жизнь людей была счастливой. С физической и энергетической точки зрения выполнение правил ямы и ниямы позволяют человеку оставаться здоровым, счастливым и полным жизненных сил. Не выполнение этих правил приводит человека к страданиям и болезням. Яма — это также и имя Бога Смерти. Поэтому невежество и несоблюдение этих правил приводит человека как к физической, так и к духовной смерти. Нияма — это то, что помогает избежать Ямы. Поэтому правила ямы-ниямы неразрывно связаны друг с другом. Итак, сами правила:</p> <p>Правила ямы:</p> <p>Ахимса (ненасилие, в том числе и по отношению к себе)<br />Сатья (правдивость)<br />Астея (не присвоение чужого, не воровство)<br />Брахмачарья (воздержание от лишнего, неужного)<br />Апариграха (не привязанность — к людям, плодам своей деятельности и т. д.)<br /> </p> <p>Если внимательно посмотреть на эти правила, то можно увидеть, что несоблюдение этих правил действительно приводит к физической и духовной смерти — к войнам, обману и интригам, захвату чужого имущества, развращенности и зависимости от чувствительных удовольствий. Несоблюдение этих правил энергетически истощает человека, потому что человек, совершивший плохой поступок, знает об этом, а знание о своей вине разрушает внутреннюю целостность. Человек пытается создать ложную личность — ту, которая оправдывает его плохие действия. Таким образом возникает эгоизм — жадность, скупость, хитрость, гордыня и т. д.</p> <p>Правила ниямы:</p> <p>Шауча (чистота внутренняя и внешняя)<br />Сантоша (удовлетворенность тем, что имеешь)<br />Тапасья (самодисциплина)<br />Свадхьяя (самообучение, самосовершенствование)<br />Ишвара Пранидхана (посвящение плодов всех своих дел Богу, Высшему началу)<br />Если внимательно посмотреть на правила ниямы, то станет очевидно, что практика этих внутренних качеств способна уберечь человека от необдуманных действий и от жизненных ошибок, которые являются причиной страдания людей.</p> <p>Значение асан в практике йоги</p> <p>Итак, занятия йогой начинаются с самого себя, со своего образа жизни и с перестройки свое мышления. Йога — это прежде всего внутренняя индивидуальная работа и в ней нет соревнующихся, так как только сам человек жизнью своей может показать, занимается ли он йогой или нет. Тем не менее, третья ступень йоги — это асана, использование различных положений тела. Для чего используются различные положения тела? Для того, чтобы включить внутренние, скрытые резервы человеческого тела. Эта ступень используется, когда занимающийся хочет впоследствии перейти к более мощным внутренним практикам. Эта ступень является вспомогательной, она помогает сгенерировать внутреннюю энергию для того, чтобы впоследствии безопасно и безболезненно перейти к последующим ступеням практики йоги. В Индии для этой цели была придумана система ха-тха йоги, в Тибете есть другая, тибетская йога, есть также китайская гимнастика ци-гун, которая также по-сути является китайской формой йоги. Все виды восточных единоборств вышли, по своей сути, из этого источника. Целью занятий асанами является очищение энергетичеких каналов человека, включение внутренних ресурсов. Как следствие этих занятий у человека восстанавливается здоровье, усиливается жизненный потенциал.</p> <p>Ловушки на Пути. Ловушка первая — 3 ступень, асаны</p> <p>Но на этом этапе существует одна очень существенная ловушка, в которую угодили уже множество людей, которые считали, что они занимаются йогой. Внешне все действительно выглядело так, что эти люди занимались йогой, они очень хорошо делали некоторые очень даже сложные асаны. Но есть одно маленькое НО — если человек ежедневно не практикует яму и нияму в своей жизни, то увеличивая свой энергетический потенциал он автоматически направляет энергию во все негативные проявления собственного характера. Поэтому его жизнь становится не лучше, а гораздо ХУЖЕ! Ведь как Вы относитесь к миру, тем он Вам и отвечает. Что внутри, то и снаружи — это ЗАКОН! Именно на эту тему выложен для всех занимающихся предложенный на главной странице фильм.</p> <p>Значение пранаямы в практике йоги</p> <p>Практика пранаямы начинается с того момента, когда энергетическая система человека достаточно подготовлена для работы с праной (энергией). В классической традиции ха-тха йоги пранаямой начинают заниматься после 2 лет практики асан, когда тело уже готово к работе с большим количеством энергии, чем тело обычного, не практикующего человека. Целью практики пранаямы является умение накапливать энергию, сохранять ее и сознательно управлять ею.</p> <p>Ловушки на Пути. Ловушка вторая — 4 ступень, пранаяма</p> <p>Пранаяма — очень приятная практика, она, на первый взгляд, гораздо легче, чем практика асан, и дает очень быстрый эффект ощущения прилива жизненных сил. Приятные состояния, испытываемые человеком от внезапного энергетического переизбытка, можно сравнить с энергетической эйфорией. Поэтому существует множество людей, практикующих именно с целью получения этого энергетического кайфа. Если человек не практикует яму и нияму, то у такого человека нет внутреннего стержня, нет воли. Поэтому для такого человека практика пранаямы может превратиться в особого рода энергетическую зависимость, наркоманию. Кстати, среди практиков йоги (особенно кундалини-йоги) довольно много бывших наркоманов, которые фактически заменили один кайф на другой. Конечно, это хорошо, что эти люди больше не употребляют тяжелых наркотиков и занимаются йогой. Плохо только то, что эти люди как были зависимыми, так зависимыми и остались.</p> <p>Вторая ловушка на этой стадии практики заключается в следующем — если тело практикующего не достаточно очищено и не проработано асанами, то мощный энергетический поток может нарушить энергетическую систему человека, что может впоследствии привести как к физическим, так и к психическим заболеваниям. При этом, заболевания, вызванные дисбалансом ветров (энергий) современные врачи не умеют ни диагностировать, ни лечить, и, кстати говоря, вообще не имеют понятия о причине таких заболеваний, так как ничего не знают об энергетической структуре человека. Именно поэтому среди неосознанно практикующих так много &quot;отъехавших&quot;, выпавших из социума людей, которые в социальной жизни просто бесполезны.</p> <p>Пратьяхара</p> <p>Пратьяхара — это работа с чувствами и эмоциями. Приступать к пратьяхаре можно таже не раньше, чем тело и энергетическая система будут готовы к такой работе. Яма и нияма должны стать просто естественными для человека на этой стадии, это необходимое условие практики пратьяхары. Человек имеет 5 органов чувств — зрение, слух, осязание, обоняние и вкус. Научившись переключать внимание от внешних объектов, привлекаемых этими чувствами, внутрь, можно научиться наблюдать свою личность — эго. На этой стадии можно много интересного узнать о самом себе. Можно полностью трансформировать свою личность, избавившись от внутренних блоков, страхов и эгоистичных наклонностей. Познавши самого себя можно также научиться понимать других людей, увидеть, что мешает им быть по-настоящему счастливыми. Эта работа еще более энергетически мощная и более тонкая, чем пранаяма, так как затрагивает причины формирования личности, эго человека. Поэтому заниматься пратьяхарой можно только под руководством опытного учителя, специализирующегося именно на работе с эго человека.</p> <p>Ловушки на пути. Ловушка третья — 5 ступень, пратьяхара</p> <p>Люди, профессионально занимающиеся проблемами эгоизма очень нужны и очень важны в нашем обществе, особенно сейчас. К сожалению, таких людей ОЧЕНЬ мало, а эгоизм превратился во всеобщую болезнь человечества. Этой болезни подвержены все — от правителей до нищих, от начинающих практиков, до адептов любых религий и духовных направлений. Зависть, гордыня, ложная немощность, высокомерие, жадность, хитрость — все эти качества извсестны каждому, их так много, что все и не перечислишь. Эго может быть грубым и наглым, а может быть таким тонким, что сначала его и не увидишь. Эго — это то, что отделяет человека от внутренней целостности, это тот самый раскол внутри души человека, который утвердил то чувство ложного &quot;я&quot;, отделяющего нас от остального мира и делающего одинокими и несчастными. Именно ложное эго делит мир на своих и чужих, на мое и чужое. Многие адепты пали на этом пути. История знает множество случаев наиболее отвратительного проявления духовного эго — все эти войны и убийства &quot;во имя Бога и веры&quot;. Поэтому если вы встретите человека, обладающего незаурядными, на Ваш взгляд, качествами но при этом эгоистичного, не обольщайтесь, что это гуру. Практикой можно достичь множества необыкновенных способностей, но они ничего не стоят, если человек не обладает действительно человеческими качествами.</p> <p>Дхарана. Концентрация</p> <p>Следующей ступенью является обучение концентрации. Концентрация — это долгое удержание внимания в одной точке. Куда направлено наше внимание, туда направлена и энергия человека. По сути, все игрушки социума сводятся к одному — всеми силами и средствами привлечь внимание человека (реклама, ТВ, секс, поп и рок музыка и т. д.) — все это рассеивает энергию человека. Но если собрать всю энергию воедино и направить ее на что-то одно, то это воздействие будет очень мощным. Концентрация позволяет научиться собирать всю высвобожденную предыдущими практиками энергию и направлять ее на что-то одно. Именно овладев концентрацией человек начинает быть похожим на Творца — потому что эта способность позволяет СОЗДАВАТЬ, ТВОРИТЬ. Для овладения концентрацией важно научиться осознанно освобождать свое сознание от мыслей и эмоций, сделать его абсолютно чистым. Материя — это уплотененная энергия. И мысли и эмоции материальны, только состоят из более тонкой материи, чем видимые нами объекты. Отключая восприятие наших органов чувств от внешних объектов, затем очищая наше сознание от внутренних мыслей и эмоций, человек генерирует колоссальную энергию. Направление этой энергии на что то одно называетcя медитацией.</p> <p>Медитация</p> <p>Концентрация и медитация — это неразрывный процесс. Одно не существует без другого. Медитация бывает двух видов — на объекте и на Боге, Высшем начале, беспредельном и не имеющем формы (буддисты медитируют на пустоту, называя такую медитацию шаматха). Медитация на объекте дает медитирующему понимание внутренней сути этого объекта. Медитация на Высшем начале, на Боге, позволяет человеку на собственном опыте пережить единство своей внутренней природы и природы Бога. Переживший такой опыт человек вспоминает свою истинную природу, становится целостным, единым со всем миром, с пространством вокруг. Именно это переживание и называется в индийской традиции самадхи, а в буддийской — шаматха.</p> <p>Ловушки на Пути. Ловушка четвертая — 6 и 7 ступени, концентрация и медитация.</p> <p>На этих, высших ступенях йоги, также существуют ловушки. Человек может сбиться с пути по перечисленным ранее причинам — не соблюдение Божественных правил ямы и ниямы и эгоизм. Куда человек направляет свое внимание, тем он и становится. Когда Вы смотрите интересный фильм, вы настолько погружены в сюжет, что забываете о себе, о том, где Вы находитесь, Вы полностью сливаетесь с переживаниями героев фильма. Когда Вы влюбляетесь, Вы чувствуете объект своей любви на любом расстоянии. На этом же принципе строится практика очищения сознания и направления его на Высшее, Божественное начало — полное переключение внимания на Бога. Если же человек, занимающийся духовными практиками, эгоистичен, то вся наработанная им колоссальная энергия уходит на плохие мысли и поступки. А мысли, как мы все уже знаем, материальны и могут воплощаться в жизнь. Плохие действия и поступки создают для человека множество проблем, плохую карму, как говорят йоги. Именно поэтому практика йоги раньше практиковалась только в монастырях и только в присутствии учителя. Йогой занимались готовые к серьезной работе люди и под руководством опытного учителя. Это также можно назвать техникой безопасности, потому что человек, пока он не просветлен, не видит собственного эгоизма и нуждается в лечении от своих собственных негативных качеств. Он как неосознанный ребенок, который играет с огнем, который может его сжечь при неумелом обращении.</p> <p>Я описала доступным и понятным языком все ступени йоги, чтобы Вы могли понять, что йога — это серьезная система, веками отработанная, которая работает с самым тонким инструментом — с сознанием человека. Если Вы решили практиковать йогу, Вы должны понимать, с чем Вам придется столкнуться. Возможно, Вам придется пересмотреть всю свою жизнь и полностью изменить себя.</p> <p>Практика йоги вышла из монастырей в социум — пришло время, когда она стала необходима нам здесь, в городах. Люди болеют и болезнь эта называется эгоизм. Люди даже сами не подозревают о своей болезни, но развращенный и извращенный эгоизм человека достиг своего апогея. Эта всеобщая человеческая болезнь разрушает нашу планету, разрушает природу, разрушает саму жизнь. Человечество совершает медленное смоубийство. И только глобальное изменение сознания людей может помочь нам выжить.</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:26:00 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=51#p51 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=50#p50 <p>Йога Света – это первая попытка не дробить существующее в этом мире. Мы привыкли, что если йога, то замучаешься учить, сколько у человека тел (астральное, казуальное, эфирное, тонкое физическое, ментальное, виталическое, психическое, физическое) перечень далеко не полный. Идет деление по планам сознания. Делим человека на внутренние органы, клетки и атомы. И еще «море» всяких делений. Йога Света имеет обратную тенденцию. Обобщения, нахождение точек соприкосновения и при этом возможности сохранения индивидуальных качеств человека.</p> <p>С помощью йоги Света можно ответить на любой вопрос, существующий в природе, объяснить любое «необъяснимое» явление. Прежде всего, нужно понять, что все состоит из Света. Все. Планеты и звезды, деревья и трава, верблюды и змеи, шкафы и рельсы, а самое главное — человек. Наше Мироздание – это Свет, свет разного качества, цвета, имеющий разную плотность, длину и завернутый в разные формы. Все есть Свет. Свет есть Бог, стало быть, мы созданы из Бога. Мы живем в Боге. Не абстрактно, не так, как говорят священнослужители: «Мы живем в Боге, а вы тут погулять вышли». Мы буквально живем в Боге. Просто кроме Бога ничего и нет. Каждый из нас Бог. Как понять, почувствовать себя Богом? Как обрести божественную силу? Об этом Йога Света. Надеюсь, что в нашей Йоге многие найдут свой путь, путь самопознания и осознания.</p> <p>Йога Света возникла с рождением Сатьи Юги, в период самого глобального изменения планеты Земля и человечества. Закончился период инволюции (заворачивания) и начинается эволюция. Вектор меняется от материи, уплотнения к разворачиванию, мы возвращаемся обратно, вспоминая свой дом, Бога. Вы спросите, что же и во что мы заворачивали? Ответ простой. Мы заворачивали Свет в себе, старательно заворачивали его в плоть и кровь, мы уплотнялись. По отношению к солнечному Свету красный Свет, который мы воспринимаем, как материю является более плотным и соответственно более хрупким, слабым. Физический мир и физическое тело для нас на многие тысячи лет стало идеалом, тем, чего мы так хотели достичь, изучить его возможности, понять, что нового принесет нам физическое тело. Это и был наш вектор, вектор на заворачивание. Вспомните, что Вы видели на лбу фараона? Королевская кобра — Кундалини на уровне третьего глаза. К этому стремились, этого хотели, мы уплотнялись!!! И все больше и больше становились материальными и все меньше духовными. И мы дозаворачивались! Мы, как настоящие мастера, превзошли сами себя и почти совсем забыли Бога, забыли сами себя!</p> <p>Есть Йоги, которые рождены в эпоху Кали Юги, предназначенные частично для дальнейшего заворачивания (йоги, в которых поднимают Кундалини); частично для адаптации к смерти (там, где учат выходить из тела и пренебрегать его потребностями); частично к сохранению памяти о том, что есть другой мир. Йога Света направлена на разворачивание. На осознание и проявление Света, Бога в себе. Направлена на эволюцию человека, на его гармонизацию, на здоровье (причем абсолютное), счастье (не выдуманное). Мы привыкли, что во всех йогах и религиях духовность отделена от материи. Если ты лицо духовное, не к лицу тебе жить мирской жизнью и наоборот. Мирской человек не имеет права называться духовным деятелем. Во всех йогах. Но только не у нас. «Мы живем обычной жизнью необычным способом». В любой йоге есть гуру, учитель, мастер. Он, как правило, почитается как святой, и ученики уповают в своей жизни на него. Он и заступник, и помощник, и друг и свет в окошке. А главное – он недосягаем, он идол, постичь его нельзя. Последнее время появилась тенденция у многих гуру объявлять себя воплощенными богами. К слову сказать, такие учителя и не стремятся открыть свои секреты ученикам. В их представлении должны быть «избранные». Между учениками и учителем существует пропасть, которую ученики не помышляют преодолеть. У нас в каждом человеке есть божественная часть, не секрет ведь, что человек состоит из двух начал: божественной и звериной. Вот и учимся мы входить в контакт с Богом внутри, общаться с ним, понимать и слышать его. Пытаемся осознать, что это и есть настоящее. Тогда роль учителя становится иной. Учитель необходим. Невозможно почиститься одному, увидеть себя, все свои негативы. Процесс очищения сложен и ученикам, зачастую, нужна моральная поддержка. Нужны разъяснения. Сознание открывается постепенно, по мере очищения ученика. Постепенно человек все больше начинает осознавать в себе светлое начало. У нас нет избранных. Все мы созданы из Бога, а стало быть — Боги. Йога Света не учит терпению и смирению, а помогает ученику научиться уважать и любить себя и других. Йога Света применяет и учит применять единственный способ очищения всех составляющих человека. В йоге Света не пренебрегают физическим телом, не делают вид, что его нет. Мы медитируем, не выходя из тела. Ведь Свет внутри нас, в каждой клетке. Йога Света проявляет, раскрывает и сохраняет индивидуальности учеников, их способности и таланты. Йога Света имеет конкретные цели и задачи, в число которых входит размораживание человека, создание новой расы и популяции человека. Построения дома (рая) на Земле. Йога Света служит ключом ко всем тайнам мироздания.</p> <p>Откровенно говоря, есть еще одно существенное отличие йоги Света, от других йог. Ее основателем являюсь я, русская, родившаяся и выросшая в г. Москве, в центре России. Женщина. А еще наша йога совсем молодая, она только родилась. В ней совсем не используются штампы при обучении и лечении. Именно это обстоятельство мешает проведению массовых лекций, семинаров. Работа строго индивидуальна с каждым учеником. Обучение только очное. Обучение в нашей йоге, так же, как в Интегральной, состоит из трех составляющих: медитация, теория и практика. Практика существует далеко не в каждой йоге. Например, в Хатха йоге можно пользоваться результатами своих усилий, но не применять ее в мирской жизни. В нашей йоге практикой является применение своих осознаний и навыков в жизни.</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:25:26 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=50#p50 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=49#p49 <p>Вы спрашиваете, какой методике нужно следовать, чтобы превратить интеллектуальный поиск в живой духовный опыт.</p> <p>Прежде всего необходимо постараться сосредоточить свое сознание внутри себя. Обычно человеческий ум активен на поверхности, которая вуалирует истинное &quot;Я&quot;, освободить и преобразовать природу. И цель такой концентрации — успокоить поверхностный ум и начать углубленную жизнь. И у этого истинного, не поверхностного сознания есть два основных центра: один — в сердце (не в физическом сердце, но в сердечном центре в середине груди), другой — в голове.</p> <p>Сосредоточием в сердце открываешься внутрь и, все более погружаясь вглубь и раскрываясь, начинаешь осознавать душу или психическое существо, свой божественный элемент. Обнаружение этого существа дает ему возможность выступить вперед и возглавить действия природы, обратить ее и все ее движение к Истине, к Божественному и призывать вниз, в себя то, что выше него.</p> <p>Оно приносит сознание Присутствия, посвящение существа Высочайшему и просит снизойти в нашу природу высшую Силу и высшее Сознание, ждущие своего часа. И тогда первый путь — это сосредоточиться в сердечном центре, преподнося себя Божественному и стремясь к такому внутреннему раскрытию и к тому, чтобы ощутить Присутствие в сердце, а если это произошло, то этот путь становится естественным началом, поскольку, достигнув однажды подобного результата, делаешь духовный путь намного более легким и безопасным по сравнению с другим подходом.</p> <p>А другой подход — это сосредоточиться в голове, в центре разума. Когда это предпринимаешь в молчании внешнего ума, то обнаруживаешь скрытый внутри более широкий и глубокий разум, у которого есть больше возможностей воспринимать духовный опыт и духовное знание. Но сосредоточиваясь здесь, нужно открыть безмолвствующее ментальное сознание тому, что выше него.</p> <p>Спустя некоторое время можно ощутить, как сознание поднимается и в конце концов восходит над тем колпаком, который так долго удерживал его в теле, и обнаружить центр над головой, где обретаешь свободу Бесконечности. Тогда вступаешь в контакт со вселенским &quot;Я&quot;, с Божественным миром, Светом, Могуществом, Знанием, Блаженством и, проникая в него, становишься им, ощущаешь, как они проникают в твою природу. Сосредоточиться в голове, стремясь к покою ума и к осознания своего &quot;Я&quot; и Бога свыше, это второй способ сосредоточения.</p> <p>Но важно при этом помнить, что сосредоточение сознания в голове это лишь подготовка для того, чтобы подняться к центру, расположенному выше; иначе можно оказаться во власти собственного ума и его проекций или же, в лучшем случае, получить лишь отблеск высшей Истины вместо того, чтобы возвыситься до духовной запредельности и жить там. Одним проще сосредоточиться в уме, другим — в сердечном центре; кому-то доступны оба способа — но более желательно начать, если только есть возможность это сделать, с сердечного центра.</p> <p>Другая часть дисциплины связана с активностью природы, ума, жизненной сути или витальности, физического существа. Здесь задача состоит в том, чтобы природа признала это внутреннее осознание, чтобы н возникало раздвоения. При этом возможны несколько дисциплин или процессов. Один — преподнести все активности Богу и обращаться с просьбой о внутреннем водительстве, предоставляя природу в руки Высшей Власти.</p> <p>Если есть внутренняя открытость души, если психическое существо выступает вперед, тогда больших затруднений не возникает — появляется психическое различение, постоянное указание, а в итоге — водительство, которое разоблачает и спокойно и терпеливо устраняет все несовершенства, приносит правильные ментальные и витальные движения, а также перестраивает физическое сознание.</p> <p>Другой метод — отстраниться от движений ума, жизни, физического существа, рассматривая их движения только как привычные образования всеобщей Природы, наложенные на нас прошлыми действиями, не как часть истинного существа; двигаясь в этом направлении и приобретая отстраненность, понимаешь, что ум и его активность — не твои, жизнь и ее активности — не твои, тело и его активности — не твои, осознаешь в себе внутреннее</p> <p>Существо — внутреннее ментальное, внутреннее витальное, внутреннее физическое — тихое, спокойное, освобожденное, непривязанное, отражающее высшее истинное &quot;Я&quot;, которое они могут выразить непосредственно; и это внутреннее молчаливое Существо отвергает все, что необходимо отвергнуть, принимая только то, что может быть сохранено и преобразовано и рождает истинное Желание совершенства и призыв к Божественной Силе исполнить неукоснительно все то, что необходимо для изменения Природы.</p> <p>Оно может также открыть ум, жизнь и тело сокровенному психическому существу, его влиянию или его непосредственному руководству. В большинстве случаев оба эти метода возникают и работают вместе, сливаясь в конечном счете в одно целое. Но начать нужно с чего-то одного, выбрав то, что наиболее близко и легче выполнить.</p> <p>И наконец, при всех препятствиях, там, где затруднено личное усилие, может вмешаться помощь Учителя и осуществить то, что нужно для осознания или для необходимого непосредственного шага.</p> <p>Можно сосредоточиваться в одном из трех центров, которые наиболее доступны для садхаков или дают наилучший результат. Способностью сосредоточиваться в сердечном центре открываешь этот центр, а силой устремленности, любви, бхакти, преданности срываешь покров, который скрывает и прячет душу, и позволяешь ей, или психическому существу, выступить вперед, чтобы руководить умом, жизнью и телом, обратить и открыть их все полностью к Божественному, устраняя все то, что противоречит такому обращению и раскрытию.</p> <p>Это то, что в этой йоге называется психической трансформацией, Способность сосредоточиваться над головой приносит мир, безмолвие, освобождение от ощущения тела, отождествления с умом и жизнью, и открывает путь для того, чтобы низшее сознание (ментальное, витальное и физическое) возвысилось до встречи с сознанием высшим, а также — чтобы силы высшего сознания снизошли в ум, жизнь и тело. Это то, что в данной йоге называется духовной трансформацией.</p> <p>Если начинаешь с этого движения, тогда свыше нисходит Сила, раскрывающая все центры (включая и самые низшие) и выявляющая психическое существо; так как до тех пор, пока это не произошло, возможны большие трудности и противоборство низшего сознания, омрачающего, смешивающего и даже отвергающего Божественное Действие свыше. Если психическое существо пробудилось, то противоборство и трудности могут быть значительно уменьшены.</p> <p>Способность сосредоточиваться между бровями способствует раскрытию центра в середине лба, освобождает внутренний разум и видение, внутреннее или йоговское сознание и его свойства и силы. Из него также можно открыться вверх и воздействовать на низшие центры; но опасность этого пути состоит в том, что можно оказаться в плену у ментальных представлений о духовности и не выйти из них к свободному и интегральному духовному опыту и знанию, к интегральному изменению существа и природы.</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:25:03 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=49#p49 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=48#p48 <p>Этот «подарок» постоянной практики может быть очень полезен деловым людям, которые обычно не досыпают своих часов. Зачастую, у таких людей сон имеет сокращенные часы, чем они лишают себя необходимого отдыха усилием воли. Однако, чем может обернуться хроническое недосыпание? Результат неутешителен: стрессы, рассеянность, нервозность, апатия.</p> <p>Если же вы постоянно занимаетесь йогой, то постепенно будете обретать возможность спать короткое время и при этом иметь здоровый сон и полностью высыпаться. Кроме этого, отличный эффект может дать и медитация. Как известно, она способна заменить 3 часа полноценного сна.</p> <p>Йога для нормального сна Для того, чтобы полностью выспаться, по сути, нам необходима малость – давать адекватную нагрузку всему телу в течение всего дня, чтобы израсходовать всю энергию, которая накопилась из получаемой нами еды, и успокоить ум. С такими задачами йога справляется превосходно.</p> <p>По последним исследованиям известно, что занимаясь регулярно йогой, можно снизить уровень стресса на 10%, что значительно улучшает качество сна. Ученые называют даже конкретные цифры – занимаясь йогой в течение восьми недель по двадцать минут в день можно действительно свести к минимуму пагубное воздействие стресса. А это означает, что ложась спать, вы не будете сто раз «переваривать» события прошедшего дня и сильно тревожиться по поводу завтрашнего.</p> <p>Как показала практика, за три месяца старательных занятий йогой вы поможете сами себе справиться еще и с бессонницей. Утверждают, что человек, который освоил в совершенстве позу мертвеца (Шавасану), может засыпать под любые шумы в любом месте.</p> <p>Как показала практика, за три месяца старательных занятий йогой вы поможете сами себе справиться еще и с бессонницей.<br /><br /> </p> <p>На ранних этапах людям, которые испытывают трудности с засыпанием, рекомендовано перед самым сном выполнять небольшие упражнения, сочетающие в себе:</p> <p>мягкую растяжку,<br />наклоны,<br />Ширшасану,<br />Випаритакарани-мудру,<br />Бхуджангасану,<br />Халасану.<br />Далее в этом не будет нужды.</p> <p>Кроме этого, не стоит упускать возможности заниматься йогой прямо на рабочем месте. Например, в свободное время можно помедитировать, или выполнить легкие комплексы упражнений во время перерыва.</p> <p>Аюрведа гласит, что человек должен ложиться спать не ранее 22.00, так как именно в это время нервная система начинает отдыхать. Если в это время вы еще не спите, она не будет получать необходимого расслабления, что постепенно приведет к нервозности и стрессам.</p> <p>Поэтому если у вас в планах иметь крепкий и здоровый сон, наряду с практикой йоги, следует учитывать так же и эту рекомендацию.</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:24:39 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=48#p48 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=47#p47 <p>Интегральная Йога Шри Ауробиндо и Матери – это Путь Высшего, нисходящего в материю: на Землю, в сознание людей, в нашу с вами жизнь. Ибо настоящая трансформация осуществляется не на небесах, не в Нирване, а здесь: на Земле, в материи — в клетках физического тела. И это тело Земли, и наше с вами тело есть место единства, где мощь и сила Высшего нисходят в проявление для установления Истины в реальности жизни. Сегодня это может еще казаться дерзкой мечтой, однако наступит время, когда «переходное человечество», каким оно есть сегодня, станет человечеством высшей ступени эволюции — божественным (супраментальным) человечеством.</p> <p>Интегральная йога является новой по сравнению с прежними йогическими учениями</p> <p>Потому что ее цель — не отречение от мира и жизни и вознесение на Небеса или уход в Нирвану, а преобразование жизни и всего существования, причем это является не побочной или второстепенной, а главной и определяющей ее целью. Если в некоторых прежних йогах и имело место нисхождение Божественных Сил, то лишь как случайный эпизод на пути или последствие восхождения, но акцент всегда делался именно на восхождении. Здесь же восхождение — только первый шаг, но оно является необходимым условием для осуществления нисхождения. Именно нисхождение нового сознания, осуществляемое благодаря восхождению, является отличительной чертой и главной целью нашей садханы. Даже Тантра и Вишнуизм конечной целью ставят освобождение и уход от жизни, эта же йога стремится к воплощению божественной жизни на земле во всей ее полноте.<br />Потому что цель, которую мы преследуем, это не индивидуальное достижение божественной реализации ради самих себя, а нечто, необходимое для всего земного сознания, — это реализация Божественного Сознания в условиях этого мира, а не только за его пределами на супракосмических планах. Необходимо также добиться нисхождения Силы Божественного Сознания (Супраментала), которая пока еще не проявлена в форме и не является непосредственно действующей силой в земной природе — или даже в духовной жизни, — но которая должна быть проявлена в материальной форме и действовать на Земле без участия каких-либо посредников.<br />Потому что метод, предназначенный для достижения этой цели, является столь же всеохватывающим и интегральным, как и сама цель, предполагающая полное и интегральное изменение сознания и природы. Он включает в себя и прежние йогические методики, но они составляют лишь его часть и являются вспомогательными по отношению к другим, принципиально новым и основным методикам. Мне не удалось обнаружить свидетельства того, что этот метод или нечто подобное (как целостная система) предлагалось или практиковалось старыми йогическими школами. Если бы что-то подобное было уже сделано прежде, я не стал бы тратить время на то, чтобы, в буквальном смысле слова, прорубать дорогу в непроходимых дебрях и в течение тридцати лет вести внутренние поиски и создавать новый метод, когда мог бы, подобно наезднику, совершающему приятную прогулку верхом, беззаботно мчаться к своей цели по ярко освещенному пути, давно проложенному, нанесенному на карту, снабженному предупредительными знаками и указателями и ставшему поэтому общедоступным и безопасным. Наша йога — не путешествие по изведанным маршрутам, а духовное приключение. <br />Шри Ауробиндо. &quot;Письма о йоге&quot;</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:24:11 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=47#p47 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=46#p46 <p>Суть Интегральной йоги Шри Ауробиндо и Матери, столь смелой и дерзновенной в идее конечной реализации, касается каждого живущего на Земле. Ибо эту суть можно выразить тремя словами: это Жизнь без Смерти.</p> <p>Нас не должны пугать внушающие трепет глобальные термины. &quot;Интегральная&quot; — это значит охватывающая все области Жизни, и нашей с вами жизни в том числе. А &quot;йога&quot; в этой системе — это не только упражнения, медитации и обретение сиддх. &quot;Вся жизнь — йога&quot;, говорила Мать.</p> <p>Человек сотворен по образу и подобию Божественного, это заучило большинство из нас. Но что это значит – в реализации, этот «образ» и «подобие»? Высшее Сознание — всеобъемлюще, бесконечно и бессмертно. Супраментальное (Божественное) Человечество – это конечная цель Интегральной йоги Шри Ауробиндо. Это мы с вами, обладающие Высшим Сознанием. Это мы — на высшей ступени эволюции. Это мы, прошедшие клеточную трансформацию в своем теле – материи Земли.</p> <p>Об особенностях Интегральной Йоги Шри Ауробиндо</p> <p>Мать говорила так:</p> <p>&quot;Его йога – интегральная, потому, что взамен ограничения предмета поиска духовными высотами, он неоднократно повторил нам, что наше тело тоже должно принять участие и мы должны принести Духовную Истину вниз — в наше тело и жизнь. Путь восхождения и другие пути, другие планы сознания, являются частью интеллектуального развития – для тех, у кого есть время и нужные способности. Но сейчас уже не время для экскурсий наверх, поскольку все может быть найдено здесь&quot;.<br />Фактически работа Шри Ауробиндо и Матери в Лаборатории эволюции – так Мать называла Ашрам Шри Ауробиндо в Пондичери — открыла нам эту дорогу ЗДЕСЬ. Ибо и Он, и Она – выполнили эту Работу в своем теле. Этим был проложен, пробит канал, по которому Супраментальная Энергия стала нисходить на Землю. И человечество должно быть Открыто ей, Осознанно открыто, чтобы этот дар стал востребованным «снизу». Иными словами, материя должна сама Захотеть измениться – затребовать трансформировать свою природу. И мы ощущаем, как насущная необходимость этого преобразования стучится в дверь нашей сегодняшней реальности, ибо ВРЕМЯ ПРИШЛО.</p> <p>&quot;Шри Ауробиндо пришел, чтобы сказать нам: нет необходимости покидать Землю, для того, чтобы отыскать Истину; нет необходимости покидать жизнь, чтобы найти собственную душу; нет необходимости покидать мир или исповедовать одну из ограниченных религий, чтобы вступить в отношения с Божественным. Божественное везде, во всем, и если оно скрыто, то только потому, что мы не побеспокоились найти его&quot;.<br />Агенда Матери. 1971 г. 12 т.</p> <p>Но почему нам всегда так нужны были религии? Из-за того, что они представляются именно той опорой, на которую можно опереться, создавая иллюзию достижения какой-то истины. А еще из-за того, что по своей природе человек инертен. И ему гораздо проще поклоняться, чем БЫТЬ. К тому же природа нашего ума такова, что любой конъюнктурный вымысел, сказка, фантазия, сулящие какую-то надежду или выгоду и где не надо прилагать ни умственного, ни душевного труда, могут быть им интерпретированы как основы бытия.</p> <p>Однако мы говорим с теми, кто сыт законами, учениями и легендами, которые ни на йоту не меняют нашу жизнь. Мы говорим с теми, кто предпочитает выйти из душных тюрем чужого ума, догм и ограничений под купол Вселенной, откуда струится Свет высшего знания. И пойти навстречу самим себе, ибо мы помогаем эволюции, когда осознанно сотрудничаем с ней.</p> <p>Главное действие нашего внутреннего духовного существа в этой йоге — это искреннее Открытие и Предание себя Нисходящей Энергии Божественного. То, что Мать называла surrender. Нам стоит только научиться быть открытыми, а Энергия САМА выполнит свою работу.</p> <p>«... Как я уже говорила тебе, старые системы всегда практиковали подъем снизу-вверх, тогда как Шри Ауробиндо тянул сверху-вниз. Это становится совершенно ясно в медитации (в йоге, в йогическом опыте): для тех, кто следует старой системе, это неизменно кундалини, поднимающаяся от основания позвоночника вверх, от центра к центру, от центра к центру, пока внезапно (в ироническом тоне) лотос не раскрывается здесь (жест, указывающий на макушку головы). Со Шри Ауробиндо это происходит так (жест спускающейся Силы) и затем устанавливается здесь (над головой); это входит и оттуда идет вниз, вниз, вниз, до самого дна, и даже под стопы — в подсознательное — и еще ниже, в несознательное…»<br />Агенда Матери. 25 июля 1962 г. 3 т. </p> <p>Это Высшее знание не из области религиозной, обрядовой или культовой сферы, а непосредственно живое знание, к которому можно прикоснуться. Ибо Нисходящая Энергия живая. Она дает себя ощутить, да еще как ощутить, когда мы открыты ей. Это Энергия, которая дает силу, расширяет сознание, исцеляет и вдохновляет – побуждает дерзать. Есть свидетельства, что из Нагорной проповеди Христа были удалены две заповеди: «не бойся» и «дерзай». А впрочем, кому нужны смелые и дерзновенные рабы?</p> <p>Эволюционный путь долог, природа медлительна, ибо ей некуда спешить. Но человеческая жизнь – это мгновение, даже если это 100 лет. Хотим ли мы потратить свое время на таскание пыльных чемоданов старых заветов или найдем в себе дерзновение пуститься в неизведанное духовное путешествие? Духовная практика Шри Ауробиндо и Материи - это путь первопроходцев Супраментального в материи. Низведенная в жизнь и&#160; отраженная в системе Интегральной йоги, она дает нам ответ на вопрос: Поклоняться или Быть.</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:23:30 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=46#p46 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=45#p45 <p>Аннотация статьи Свами Джанешвара Бхарати</p> <p>Современное общественное восприятие Йоги кардинально отличается от самой сути Йоги в том традиционном смысле, в котором это учение развивалось древними святыми и подвижниками.</p> <p>Во первых, изначально йога была цельной системой, в которой физические упражнения и позы были небольшой, хотя и достаточно полезной частью. Цель древней Йоги была духовная, а не телесно-физическая и слово «Йога» относилось к целой системе, а не просто к позам – асанам. В настоящее же время происходит чрезмерное акцентирование на асанах и сама «Йога» стала ассоциироваться главным образом с ее телесно-физиологической частью и превратилась в своего рода разновидность фитнеса. Все это в совокупности привело к тому, что люди стали полагать, что целью йоги является именно поддержание здоровья и отличной физической формы. Однако – это ложь. Целью Йоги является исключительно сама йога — как процесс пробуждения истинной сути человека и путь освобождения от власти самскар и круговорота перерождений.</p> <p>Подмена понятий «Йога» и «Асана», а точнее – происходящая в наше время фактическая монополизация йоги практикой асан, далеко не так безобидна, как это может показаться с первого взгляда. Как минимум это вводит в заблуждение сотни тысяч людей по всему миру, которые только ощутили побуждение, может даже еще не до конца осознаваемое, к внутреннему поиску самого себя и обратились к духовному знанию. Но в результате, эти люди получают «посвящение» от так называемых «учителей» различных стилей того, что они преподносят под «йогой» и что по своей сути является набором гимнастических упражнений, сдобренным оккультной терминологией.</p> <p>По сути, такие учителя проповедуют ЛОЖЬ, так как лжив сам тезис, лежащий в основе деятельности подобных «школ йоги», «центров йоги», «классов йоги» и т. п. Это лживый тезис о том, что «Йога» – это физическая система с мощной духовной компонентой, которая в итоге может привести к самореализации человека. Так происходит не просто подмена понятий и смещение акцентов, но выхолащивание изначальной Йоги, по своей сути глубокого философского и духовного учения. В результате некоторые, так называемые «учителя», в погоне за прибылью фактически доводят Йогу до уровня «программы физических упражнений на ДВД диске».</p> <p>Часто можно слышать как некоторые последователи Йоги, в том числе и получившие различного рода сертификаты мастерства от различного рода школ заявляют «Я практикую только Хатха йогу, меня не интересует глубокая медитация. Я хочу достигнуть совершенства через Хатха-йогу». Однако Хатха-йога это всего лишь метод приведения организма к балансу, создающему условия для дальнейшей эволюции сознания. Без этой цели занятия Хатха-йогой бессмысленны, ибо тело – это только инструмент практики, а не самоцель практики.</p> <p>Известный учитель современной Индии Свами Рама в своих лекциях объяснял:</p> <p>«В наши дни термин «Йога» стал синонимом преходящего увлечения ли простого чудачества. Множество некомпетентных учителей сделали Йогу объектом коммерческой эксплуатации и один маленький аспект Йоги выдается за всю Йогу. Например, многие люди на Западе считают, что Йога это культ тела и красоты, другие относят Йогу к религиозному культу. И то и другое мнение искажает истинный смысл Йоги». Далее Свами Рама приводит сравнение: «Если Вы собираетесь в Гималаи, Вы можете поехать на машине или полететь на самолете. Каждый день миллионы людей ездят на машинах и летают на самолетах. Но это не значит, что все, кто путешествует на машинах и самолетах попадут в Гималаи, если целью их путешествия не будут Гималаи». Хатха йога, так же как впрочем и религиозный аспект йоги, это всего лишь, условно говоря «транспортные средства», которые помогают достичь конечной цели Йоги. Но они приведут в никуда, если практикуются сами по себе.</p> <p>Вот характерный пример подмены понятий. Аштанга-йога описывается как: «система йоги, переданная современному миру Sri K. Pattabhi Jois (1915-2009). Этот метод йоги включает в себя синхронизацию дыхания с прогрессивной серией физических позиций – процесс, который производит интенсивный внутренний жар и глубокий очищающий пот, который выводит токсины из организма. Результатом является улучшенная циркуляция, светлое и сильное тело, и успокоенный разум».</p> <p>В то же время, как пишет Свами Шивананда Сарасвати: «В традиционном понятии Йоги, систематизированной Патанджали, под Аштанга-йога подразумевалась восьми ступенчатая система практики, через которую достигалась свобода». Причем эта система включает не только позы и дыхание, но и глубокие медитативные практики, которые занимают в ней превалирующее место.</p> <p>Подмена понятий Йоги приводит многих людей к убеждению в том, что занятие чем то, что входит в Йогу с целью оздоровления, снятия стресса и т.п. – является занятием Йогой. Это нет так. Это заблуждение, так как практика чего либо, что не соотносится с целью Йоги в самореализации высших уровней сущности человека, не является Йогой.</p> <p>Как сказано в классическом трактате «Хатха йога прадипика» — школа 4.79:</p> <p>«Практика хатха-йоги без реализации Раджа-йоги является бесплодной. Есть практикующие хатха-йогу, которые не имеют знаний в раджа-йоге. Я считаю их просто практикующими, поскольку они не получают плодов от своих усилий».</p> <p>Приносят ли упражнения хатха-йоги пользу для здоровья даже в отрыве от целостной Йоги? Да, безусловно, при правильном их выполнении приносят. Но одно их выполнение не делает человека ни йогином ни даже учеником на пути Йоги.</p> <p>«Йога – это метод медицинского лечения» — ложное утверждение.</p> <p>«Йога – это метод физической терапии» — ложное утверждение.</p> <p>Цель и суть Йоги не состоит в том, что бы сделать тело здоровым. Единственная цель Йоги по своей природе духовная и реализация Йоги выводит человека за пределы физического тела с его болезнями и неизбежной гибелью.</p> <p>Коммерциализация йоги привела к тому, что человек, пройдя за деньги курс в так называемых школах (центрах, студиях, курсах, «ашрамах» и т.п.) йоги, сам может стать сертифицированным учителем (инструктором, «гуру» и т.п.) йоги не прочитав ни строчки из классических Йога-сутр. И потом многие из таких вот «учителей» ощущают себя достаточно компетентными для того, что бы создавать свои собственные направления и школы йоги. Характерно то, что очень часто название такой школы содержит в себе имя или фамилию ее еще прибывающего в добром здравии основателя. В дополнение очень часто подобного рода «учителя» используют традиционные древние названия и термины вводя в заблуждение учеников, которые принимают это за реальную преемственность нового учения с оригиналом.</p> <p>Когда Йога перестает быть Йогой? Представьте себе, что вместе с другом увидели автомобиль. Друг спрашивает: «Что это?» Вы отвечаете: «Это автомобиль». Представьте себе, что у автомобиля нет руля и Ваш друг задает тот же вопрос. Вы все еще отвечаете, «Это автомобиль». Но что если отсутствуют все четыре колеса, двери и мотор? И тогда на вопрос друга, «Что это?» Вы вероятно всего ответите – «Хлам. Металлолом» Подумайте о Йоге, у которой после адаптации к современной западной культуре отобрали важнейшие компоненты. Будете ли это все еще оставаться Йогой? Без высшего смысла, целей и методов? Однозначно – нет.</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:23:07 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=45#p45 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=44#p44 <p>Вниманию искателя предлагается фрагмент из книги Сатпрема &quot;Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания&quot;. Уже то, что ищущий сейчас читает эти строки, говорит о том, что он - не случайный прохожий на пути. Ибо глаза &quot;случайного&quot; скользнули бы мимо. Сама книга - это энциклопедия восхождения по пути Сознательной Эволюции, что есть первым ключом Интегральной Йоги. &quot;Если эту книгу воспримут пусть десять человек на Земле - Работа будет сделана&quot;, - считала Мать. Автор раскрывает глубинное Знание в непринужденно-изящной форме, однако каждая&#160; &#160;строка дышит Силой и мощью Высшего. Текст уникален по&#160; многим параметрам: насыщенности Знанием, красоте изложения и цельности попаданий &quot;в десятку&quot;. Может быть, поэтому заставляет к себе&#160; &#160;возвращаться еще и еще раз, даже когда книга уже прочитана, и неоднократно. К тому же для пытливого ума искателя появляется возможность определить свое место в иерархии планов Разума. Конечно, при условии, что искатель честен с собой и не идет на поводу заблуждений эго.</p> <p>Прежде чем достичь супраментального плана, с которого начинается высшее полушарие существования, ищущий пересечет различные ментальные планы или миры, которые Шри Ауробиндо назвал следующим образом (в восходящем порядке): высший разум, озаренный разум, интуитивный разум и глобальный разум. Мы можем пользоваться и другой терминологией, если нам угодно, но каждой из этих четырех зон соответствуют характерные для нее переживания, которые может подтвердить каждый, кто способен сознательно предпринять это восхождение.</p> <p>Теоретически все эти четыре зоны принадлежат Сверхсознательному. Слово &quot;теоретически&quot; употреблено здесь потому, что порог Сверхсознательного не является общим для всех, для каждого он свой; для одних высший или даже озаренный разум вряд ли можно назвать сверхсознательным планом – это часть их нормального бодрствующего сознания, тогда как для других простой рассуждающий разум остается пока только отдаленной возможностью внутреннего развития. Иными словами, линия, отделяющая Сверхсознательное от остальных планов сознания, имеет тенденцию смещаться вверх в процессе нашей эволюции. Если подсознательное – это наше эволюционное прошлое, то Сверхсознательное – это наше эволюционное будущее; постепенно оно становится нашим нормальным бодрствующим сознанием. Мы не будем здесь пытаться описать, что собою представляют эти высшие планы сознания сами по себе, независимо от человека. Каждый из них – это целый мир, более широкий и более живой, чем земля, и наш ментальный язык слишком беден, чтобы адекватно их описать; необходим язык пророка или поэта – &quot;иной язык&quot;, как говорил Рембо. Шри Ауробиндо сделал это в &quot;Савитри&quot;, своем поэтическом эпосе, к которому мы отсылаем читателя.</p> <p>Миллионы лотосов, качающихся на одном стебле,<br />Разноцветные и экстатические миры друг за другом<br />Взбираются к какому-то далекому невидимому прозрению...</p> <p>Мы скажем лишь о том, что эти планы приносят человеку и как они меняют наше видение мира, когда мы восходим к ним. Обычный разум, нам всем известный, видит вещи последовательно, одну за другой – это, так сказать, &quot;линейное&quot; видение. Он не может совершить прыжок, не сделав при этом бреши в своей логике – это ставит его в тупик, он теряется, и все становится для него несвязным, иррациональным или туманным. В каждый момент он видит что-то одно и не может видеть больше, иначе он впадает в противоречие. Если он принимает в поле своего сознания какую-либо истину или факт, то тем самым он автоматически отрицает все, что отлично от этой истины или факта – механизм его работы подобен действию затвора фотоаппарата, который в каждый момент пропускает одно и только одно изображение. Все, что не относится к его сиюминутному видению – это для него какие-то Тартарары, утопическая страна заблуждения, лжи или темноты. Все {у него} охвачено неумолимой системой противоположностей – белое и черное, истина и ложь, Бог и Сатана. Он движется как осел по дороге, который видит один пучок травы за другим. Одним словом, обыкновенный разум вечно дробит время и пространство на мелкие кусочки. Чем ниже спускаешься по лестнице сознания, тем мельче становятся эти кусочки. Для жука, например, любой предмет, пересекающий его дорогу, появляется с одной стороны (например, справа) из будущего, пересекает его линию настоящего и исчезает с другой стороны (слева) в прошлом; человек, стоящий над жуком, расставив ноги, то есть находящийся одновременно и справа, и слева от него – это просто чудо, которое находится вне всякой логики, поскольку если одна нога человека &quot;истинна&quot;, то другая – &quot;ложна&quot;, что невозможно; значит, человека не существует – его существование невозможно в пределах логики жука.</p> <p>Для нас окошко затвора – немного шире; прошлое и будущее находятся уже не в пространстве справа и слева от нас, а во времени – вчера и завтра; мы в сравнении с жуком выигрываем в этом измерении – &quot;время&quot;. Но есть иное, супраментальное сознание, которое может расширить окошко затвора еще больше, позволяет выиграть еще больше в этом измерении и встать над вчера и над завтра. Оно может видеть одновременно настоящее, прошлое и будущее, белое и черное, истину и так называемую &quot;ложь&quot;, добро и так называемое &quot;зло&quot;, все &quot;да&quot; и &quot;нет&quot;, ибо все противоположности – это результат дробления времени на мелкие кусочки. Мы говорим об ошибке, потому что не видим пока еще того добра, которое она готовит или видимой половиной которого она является; мы говорим о &quot;неправде&quot;, потому что у нас не было достаточно времени, чтобы увидеть, как из грязи распускается лотос; мы говорим о темноте, но наш дневной свет кажется темным тому, кто видит Свет! Наше заблуждение было необходимым спутником добра; &quot;нет&quot; было неотделимой половиной &quot;да&quot;; белое, черное и все другие цвета радуги были различными проявлениями единого света, который постепенно обнаруживает себя. Нет противоречий, есть только дополнения. Вся история восхождения сознания – это история открытия пути, перехода от линейного и противоречивого сознания к сознанию глобальному.</p> <p>И Шри Ауробиндо действительно говорит о &quot;глобальном сознании&quot;; говоря о Супраментальном, он употребляет термин &quot;высшая полусфера сознания&quot;, потому что высшая истина не исключает землю; она является неполной без своей низшей половины. То, что находится наверху, не исключает того, что находится внизу, а дополняет его; отсутствие времени – это не противоположность времени, так же, как руки, которые обнимают, не являются чем-то противоположным тому, кого они заключают в объятия. Тайна заключается как раз в том, чтобы найти вечное в преходящем, бесконечное – в конечном и всеохватывающую полноту вещей – в самой темной частичке. Без этого, в действительности, невозможно ни обнять что-либо, ни быть обнятым по-настоящему. Такое восхождение сознания – это не только победа над временем, но и обретение радости, любви и безбрежности бытия. Не только время и пространство дробятся на низших эволюционных уровнях на мелкие кусочки – там дробится все. На протяжении всего нисхождения от Духа до атома действует прогрессирующий закон фрагментации {дробления} – это дробление радости, дробление любви и силы, и, конечно, дробление знания и видения. В конечном счете все превращается в кучу мелких тропизмов, в туманную пыль сомнабулического сознания, которое, в свою очередь, являет собою уже поиски Света или, может быть, воспоминание о Радости. Общим признаком этого нисхождения всегда является уменьшение интенсивности – интенсивности бытия, интенсивности сознания, интенсивности силы, интенсивности радости в вещах и радости существования. Точно так же по мере нашего восхождения к высшему уровню эти интенсивности возрастают.</p> <p>Обыкновенный Разум</p> <p>То, что существенным образом отличает один план сознания от другого – это характерные свойства света или качество вибраций. Если взять за отправную точку наш собственный эволюционный уровень и рассматривать сознание в аспекте света, по отношению к которому все остальные аспекты являются производными, то обыкновенный разум представляется видящему некой серой массой с множеством маленьких темных пятен или совершенно темных вибрационных узелков, которые роятся, подобно туче мух, вокруг голов людей и представляют собою их &quot;тысячу и одну&quot; мысль; они вращаются, приходят и уходят без конца, перелетая от одного человека к другому. Иногда случайно сверху нисходит маленькая вспышка света, маленькая радость, маленькое пламя любви, танцующее среди этой серости. Но эта нейтральная основа {ground of neutrality}, как ее называет Шри Ауробиндо, настолько толста и всеобъемлюща, что она поглощает все, затуманивает, засасывает вниз в зону своего темного притяжения; мы не способны долго выносить ни радость, ни боль, мы не можем принять много света сразу; все жалко, спазматично и быстро истощается. И надо всем этим доминируют тысячи условностей.</p> <p>Высший Разум</p> <p>Высший Разум чаще всего встречается у философов и мыслителей. Он более прозрачен, более свободен. Общий фон уже не такой серый, с голубоватым оттенком, и незначительные нисходящие вспышки света поглощаются уже не так быстро. Кроме того, они нисходят чаще и становятся богаче и интенсивнее, Радость длится дольше, любовь становится глубже и уже не в такой степени подчиняется бесчисленным правилам низших уровней. Мы начинаем понимать, что такое любовь и радость сами по себе, без какой бы то ни было причины. Но свет все еще остается холодным и немного жестким. Тяжелая ментальная субстанция все еще поглощает свет, идущий свыше, перемешивает его со своим веществом и покрывает его толстым ментальным слоем, искажая до неузнаваемости. Этот разум способен по-настоящему понять полученный свет лишь после того, как он его должным образом переработал, разбавил, подверг логической экзекуции, разбил на параграфы, на слова, на идеи. Кроме того, выводы высшего разума исходят из единственной точки света, которой он завладел, или из небольшого числа таких точек (все заключения высшего разума суть априорные установки, это маленькие капельки интуиции, которые он поспешно поглотил), и поэтому ему стоит большого труда исключать и исключать в процессе собственного развития все, что противоречит этим установкам. Да, этот разум может открываться высшим планам и получать вспышки, но это, скорее, исключительные моменты, чем нормальное состояние; его ментальная субстанция такова, что она разрушает свет. Он начинает понимать что-либо лишь после того, как он себе это объяснил.</p> <p>Озаренный Разум</p> <p>Озаренный разум имеет другую природу. По мере того как высший разум постепенно обретает безмолвие, он получает доступ к этой сфере: его субстанция постепенно проясняется и то, что приходило по одной капле, льется теперь потоком: Основой является теперь уже не общая нейтральность, а чистая духовная легкость и радость, на этой основе возникают особые тона эстетического сознания. В этом заключается первое фундаментальное изменение. Сознание наполняется потоком света, чаще всего золотого, в который вливаются различные цвета в зависимости от внутреннего состояния; это лучащееся вторжение. При этом находишься в состоянии &quot;энтузиазма&quot; – в том смысле, какой придавали этому слову греки: постоянное состояние пробужденности, как будто все существо находится наготове, бдит и вдруг погружается в совершенно иной, новый мир с поразительно ускоренным ритмом, новыми ценностями, новыми перспективами и неожиданными связями. Дымовая завеса мира приподнимается, все объединяется в великой вибрации радости. Жизнь становится шире, правдивее, живее. Повсюду возникают светящиеся точки истины (и уже не нужны слова), и каждый предмет несет в себе тайну, имеет особое значение и свою, особую жизнь. Человек купается в неописуемом состоянии истины, причем не анализирует происходящее – оно просто есть. И это чудесно. Все полно света, жизни, любви. Этот светящийся поток проявляет себя в каждом по-разному (мы всегда спешим заключить его в форму вместо того, чтобы позволить ему спокойно пропитать все существо и совершать работу по его прояснению). Для одних это внезапное поэтическое вдохновение, другие видят новые архитектурные формы, третьи приходят к новым уравнениям в науке, четвертые начинают поклоняться какому-то новому Богу. Обычно восхождение к этому новому сознанию сопровождается спонтанным расцветом творческих сил, особенно на поприще поэзии. Заслуживает внимания тот факт, что среди учеников Шри Ауробиндо есть много поэтов, пишущих на самых разных языках – на китайском, хинди, английском, – как будто поэзия и искусство – это первый практический результат его йоги: Как в самом себе, так и в других, я наблюдал внезапный расцвет способностей во всех видах деятельности, расцвет, который является следствием открытия сознания – так, например, тот, кто долго и безуспешно работал над тем, чтобы выразить себя в поэзии, в течение дня становится мастером поэтического языка и ритма. Это вопрос надлежащего безмолвия разума и надлежащей открытости Слову, которое стремится выразить себя – ибо Слово уже готово, оно сформировано в тех внутренних планах, где получают рождение все виды искусства, но измениться должен передающий разум – измениться и стать совершенным каналом {передачи}, а не препятствием.</p> <p>Поэзия – самое подходящее средство, позволяющее почувствовать, что собою представляют эти высшие планы сознания. В ритме поэтического произведения можно легко уловить вибрации.</p> <p>То, что существенным образом отличает произведения, которые исходят из этого плана, Шри Ауробиндо называет светящимся течением, внезапным потоком света. Эта вибрация не похожа ни на какую другую; она всегда приносит какой-то толчок и продолжает еще долго вибрировать, как камертон. Но ей редко удается сохранять свою чистоту на протяжении всего произведения, ибо ритм произведения повторяет ритм сознания с его подъемами и падениями, так будет продолжаться до тех пор, пока сознание не стабилизировано с помощью специальной дисциплины.</p> <p>Наряду с красотой озаренного разума нам открываются и его ограничения: поэзия озаренного разума льется потоками образов и слов откровения (потому что на этом плане часто открываются способности видения и слышания), чуть ли не лавиной богатых, пышных, иногда бессвязных образов, как будто сознание с трудом вмещает в себя такой поток света и такую непривычную интенсивность: это слишком много для него, это переполняет его. Восторг часто переходит в возбуждение, и если остальные части существа недостаточно подготовлены и очищены, то любая из низших частей может завладеть нисходящими силой и светом и использовать их для собственных целей; очень многие попадаются в эту ловушку.&#160; Здесь мы могли бы назвать имена многих поэтов и творческих натур. Кроме того, субстанция озаренного разума на самом деле не является прозрачной, она лишь полупрозрачна; свет ее рассеян – как бы чувствуешь, что истина находится повсюду, но не можешь конкретно ощутить ее – отсюда частые бессвязность и отклонения. Это только начало нового рождения. Прежде чем идти выше, необходимо более совершенное очищение и прежде всего – больший покой, естественное равновесие и безмолвие. Чем выше мы растем в сознании, тем более необходимым является незыблемое равновесие.</p> <p> Интуитивный Разум</p> <p>Интуитивный Разум отличается от озаренного своей ясной прозрачностью. Он подвижен, как ртуть, он легко прыгает по скалам, не отягощенный обувью, босой, не касаясь поверхности земли. В отличие от высшего разума его не стесняют ментальные ортопедические подпорки, приковывающие нас к земному (как будто знание зависит от объема наших тяжеловесных размышлений!). Знание – это искра, рождающаяся, вспыхивающая из безмолвия. Оно находится прямо здесь, не выше и не глубже, а прямо перед нашими глазами, ожидая, когда мы станем немного чище, просветленней – это не столько вопрос нашего роста, сколько дело устранения с пути множества препятствий. Весной рисовые поля Индии, спокойные, зеленые, полные нежного аромата, простираются вдаль насколько хватает взгляда под тяжелым, мрачным небом; и вдруг с единым криком взлетают тысячи попугаев. Однако мы не успели ничего заметить. Это произошло в течение секунды, как вспышка молнии, – и сознание может проясняться с такой же невероятной быстротой! Одна деталь, один звук, одна капля света – и появляется целый мир во всем своем великолепии и полноте – тысячи стремительных птиц в единой вспышке. Интуиция воспроизводит в нашем масштабе первозданную мистерию великого Взгляда, грозного пристального взгляда, который, с одной стороны, видит все и знает все, а с другой, наслаждается последовательным видением, видением во времени, капля по капле, видением с множества точек зрения того, что Он охватил полностью в крупице вечности. Время есть только порожденье вечного мгновения. Вместе с интуицией приходит совершенно особая радость, которая явно отличается от радости озаренного разума. Нет уже ощущения потока, приходящего извне, а есть некое опознание, узнавание, как будто всегда в нас существовали двое – брат света, живущий в свете, и брат тьмы (то есть мы сами), живущий внизу, неуклюже, ощупью карабкающийся в темноте, подражающий знанию брата света и его великому путешествию, но подражающий как-то жалко, убого, грубо. И затем вдруг происходит слияние – мы становимся едины в области света. Наконец-то нет никаких различий. Радость. Когда мы станем едиными во всех точках, наступит божественная жизнь.</p> <p>В этой точке контакта и слияния приходит знание, которое может быть выражено в той или иной форме (в зависимости от вида деятельности в данный момент времени), но которое всегда по сути своей является проявлением тождественности, встречей – мы знаем потому, что мы узнаем {reconnait}. Шри Ауробиндо говорил, что интуиция – это припоминание Истины. Когда приходит вспышка интуиции, то ясно видно, что знание – это не открытие чего-то неизвестного – открывают только себя, больше нечего открывать, – это постепенное распознавание во времени того мгновения Света, когда мы видели все. Есть ли кто-нибудь, кто не видел хотя бы раз? У кого в жизни не было этого Воспоминания? Какими бы ни были наши веры (вплоть до отсутствия всякой веры), наши способности или неспособности, наши достижения, высокие или нет, в жизни всегда есть момент, который является нашим моментом. Некоторые жизни длятся всего мгновение, а все остальное – это забытье.</p> <p>Язык интуиции сконцентрирован в сжатых формулировках без единого лишнего слова в противоположность пышному языку озаренного разума (который тем не менее именно благодаря своему богатству передает и &quot;светящийся&quot; ритм, и истину, может быть, не столь четко, но зато делает это как-то теплее, ближе). Когда Плотин суммировал смысл всех человеческих усилий в единой фразе – &quot;Полет Единого к Единому&quot;, – он пользовался в высшей степени интуитивным языком, тем же языком говорят и Упанишады. Но такое свойство самовыражения обнаруживает и пределы интуиции: как бы ни были насыщены высоким жизненным смыслом наши озарения, изречения, они не могут охватить всей истины – нужна более полная, более всеобъемлющая теплота – та, которой обладает и озаренный разум, – но внутри более высокой прозрачности. Ибо Интуиция... видит вещи вспышками, точка за точкой, а не как {единое} целое. Открывающееся в свете вспышки поразительно, неопровержимо, но это только пространство истины. Кроме того, интуицией завладевает разум, который, как замечает Шри Ауробиндо, одновременно преуменьшает и преувеличивает ее значение. Преувеличивает потому, что он незаконно обобщает интуицию и стремится распространить ее открытие на все пространство; преуменьшает потому, что вместо того, чтобы позволить вспышке интуиции спокойно озарить и прояснить нашу субстанцию, разум немедленно завладевает ею, покрывает ее слоем мысли (или, может быть, растворяет ее в живописи, поэзии, математике или религии) и уже не в состоянии понять ее света, кроме как через интеллектуальный, художественный или религиозный покров, в который он ее облачил. Обычному разуму чрезвычайно трудно понять, что откровение может быть мощным, даже переполняющим, даже тогда, когда &quot;смысл&quot; его нам непонятен, и что особенно мощным оно бывает только тогда, когда его не низводят на несколько уровней ниже, разбавляя и дробя для того, чтобы &quot;понять&quot;.</p> <p>Если бы мы могли сохранить спокойствие во время этой вибрирующей вспышки, быть как бы подвешенными в ее свете, а не хвататься сразу же за нее, чтобы раздробить на интеллектуальные куски, то через некоторое время мы бы заметили, что все наше существо поднялось на новый уровень и что мы обладаем новым видением, а не жалкой безжизненной формулой. Всякие объяснения, разъяснения и т.п. – причина того, что большая часть преобразующей силы быстро исчезает. Если вместо того, чтобы поспешно хвататься за перо или за кисть или погрузиться в поток слов, чтобы освободиться от избытка полученного света, ищущий будет стремиться сохранить безмолвие и прозрачность, если он будет терпелив, то он увидит, что число вспышек постепенно увеличивается, промежутки между ними становятся все меньше (они как бы учащаются) и что в нем медленно формируется иное сознание, которое является одновременно и завершением, и источником Озаренного и Интуитивного Разума, а также всех человеческих ментальных форм. Это Глобальный Разум.</p> <p>Глобальный Разум</p> <p>Глобальный Разум – это вершина, до которой человеческое сознание поднимается очень редко. Это космическое сознание, но без потери индивидуальности. Вместо того, чтобы все отринуть и воспарить высоко в небесную необъятность, ищущий терпеливо покоряет каждую ступень своего существа так, что основание существа остается связанным с его вершиной и в этой связи нет никаких разрывов. Глобальный Разум – это мир богов, источник вдохновения великих основателей религий. Именно здесь получили свое рождение все известные нам религии; все религии исходят из опыта {переживания} Глобального Разума в каком-то одном из его бесчисленных аспектов. Ибо религия или откровение, духовное переживание относятся к определенному плану; они порождаются не где-то и не как-то; те, кто осуществляет то, что открылось им в духовном переживании, получают это откровение не из ниоткуда: их источник – Глобальный Разум. Он же является источником величайших произведений искусства. Но мы должны помнить, что это все еще ментальный план, хотя и его вершина.</p> <p>Когда сознание достигает этого плана, то оно видит уже не &quot;точку за точкой&quot;, оно созерцает в безмолвии, большими объемами. Это уже не рассеянный свет озаренного разума и не отдельные вспышки разума интуитивного, но, говоря прекрасным языком Вед, &quot;океан непрерывных молний&quot;. Сознание уже не ограничено краткостью настоящего момента или узким диапазоном своего поля видения, оно раскрыто и охватывает единым взглядом обширные протяженности пространства и времени. Существенной чертой, отличающей Глобальный Разум от остальных планов сознания, является ровность света, почти полная его однородность. В особо восприимчивом интуитивном разуме, например, можно видеть голубоватый фон и внезапно появляющиеся струи света, вспышки интуиции или быстро несущиеся светящиеся извержения, а иногда и даже мощные потоки из сферы Глобального Разума, но все это – изменчивая игра света, нет ничего постоянного. Это обычное состояние величайших поэтов, которых мы знаем; они достигают определенного уровня или ритма, особой поэтической светоносности, а время от времени приходят в соприкосновение с теми редкими ослепительными строфами (или музыкальными фразами), которые потом повторяют многие поколения, повторяют, как &quot;Сезам, откройся&quot;. Озаренный разум обычно является основой (основой уже очень высокой), а Глобальный Разум – это Царство Божье, доступ к которому предоставляется в минуты милости.</p> <p>Но для полного и постоянного глобального сознания, подобного тому, которое реализовали, например, Риши Вед, уже нет никаких неровностей. Сознание становится массой постоянного света. Результатом этого является нерушимое всеобщее видение; познаются всеобщая радость, всеобщая красота, вселенская любовь; ведь все противоречия низших планов – это следствие недостаточности света, или, так сказать, &quot;ограниченности&quot; света: он освещает лишь ограниченное поле; в этом же равномерном свете {все} противоречия, которые похожи на маленькие темные промежутки между двумя вспышками или на темные границы, которые очерчивают наше поле света, растворяются в однородной массе видимого света. А поскольку свет находится повсюду, гармония и радость тоже неизменно присутствуют повсюду, ибо противоположности ощущаются уже не как отрицания или теневые промежутки между двумя вспышками сознания, но как элементы, каждый из которых обладает своей интенсивностью внутри непрерывной космической Гармонии. И это происходит не потому, что глобальное сознание не способно видеть то, что мы называем уродством, злом или страданием, – просто все связано между собой во всеобъемлющей вселенской игре, где каждый объект имеет свое место и назначение. Это объединяющее, а не разъединяющее сознание. Степень единения – это точная мера совершенства глобального разума. Более того, вместе с видением этого единства – видением Божественным (Божественное уже не является чем-то предполагаемым или представляемым – мы видим его, касаемся его, становимся им самим, причем естественным образом, как наше сознание касается света) – глобальное существо воспринимает повсюду один и тот же свет, во всех существах и предметах так же, как воспринимает его в своем &quot;я&quot;. Нет уже ни разделяющих пустот, ни пробелов неизвестности; все купается в единой субстанции. Человек {реализовавший глобальное сознание} чувствует всеобщую любовь, всеобщее понимание, всеобщее сострадание ко всем другим &quot;я&quot; – тем, кто тоже движется к своей божественности или, скорее, постепенно становится светом, которым все они уже являются.</p> <p>Таким образом, глобального сознания мы можем достичь многими различными путями: религиозной самоотдачей, поэтическими, интеллектуальными, художественными или героическими усилиями – всем, что помогает человеку преодолеть себя. Особое место отводил Шри Ауробиндо искусству, считая его одним из главных средств духовного прогресса. К сожалению, творческие и художественно одаренные натуры обычно наделены сильным эго, это преграждает им путь и является основным препятствием. Религиозный человек, который работает над тем, чтобы растворить на пути к совершенству свое эго, может продвинуться дальше, но ему редко удается достичь универсальности своими индивидуальными усилиями. Он, скорее, выпрыгивает за пределы индивидуальности, отталкивая от себя лестницу и не заботясь о том, чтобы развить все промежуточные ступени своего сознания; когда же он достигает &quot;вершины&quot;: то у него уже либо нет лестницы для того, чтобы вернуться вниз, либо он не желает возвращаться, либо нет индивидуального &quot;я&quot;, которое могло бы выразить то, что он видит; или же это его старое индивидуальное &quot;я&quot; изо всех сил пытается выразить его новое сознание, если у него вообще есть потребность что-то выражать. Риши Вед, которые дают нам, наверное, единственный пример систематического и непрерывного духовного восхождения от плана к плану, являются одними из величайших поэтов, которых когда-либо знала Земля. Шри Ауробиндо показал это в своей работе &quot;Тайна Вед&quot;. Слово &quot;кави&quot; означает одновременно &quot;видящий Истину&quot; и &quot;поэт&quot;. Человек был поэтом потому, что он был пророком. Это очевидный, но совсем забытый факт...</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:22:21 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=44#p44 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=43#p43 <p>О работе &quot;Мать&quot;</p> <p> Это одна из последних работ Шри Ауробиндо, написанная им гораздо позже его остальных трудов, уже в уединении, в 1927 году (первое издание вышло в свет в 1928 году). Этот факт подчеркивает ее особое значение для понимания сути Интегральной Йоги Шри Ауробиндо.</p> <p>В ней рассматриваются основные принципы природы Божественной Матери, проявление ее на разных уровнях Бытия, ее непосредственное участие в Творении. Подробно описаны четыре основных ее проявленных в мироздании качества, четыре Ипостаси, ответственные за связь между не проявленным Изначальным Единством и проявленным множеством форм Творения.</p> <p>Впервые дается подробное и всестороннее описание женского принципа Бытия — Божественной Матери,- составляющего вместе с мужским принципом Бытия — Богом Отцом — Изначальное Единое. Эта небольшая по объему работа помогает восстановить в сознании утраченное нашим веком равновесие этих двух равных и неотъемлемых друг от друга качеств Изначального, поскольку природа женского принципа Бога, его Творческая Сила — первоисточник всех представлений о женских божественных образах и богинях — не достаточно еще глубоко понята и осмыслена, а его роль в мироздании все еще мало изучена и скрыта для нас.</p> <p>Шри Ауробиндо со свойственным ему мастерством решает эту задачу, давая в яркой, высокохудожественной, почти поэтической форме описание Матери Мира, Прародительницы всех миров и вселенных — Божественной Матери.</p> <p>Эта работа интересна не только с теоретической, но и с практической точки зрения, поскольку описывает условия и пути установления прямой связи с Божественной Матерью, помогает наладить с Ней личные отношения.</p> <p>И наконец, она проливает свет на уникальное событие, современниками которого мы все являемся, но смысл и тайну которого поймем, возможно, не сразу: воплощение Божественной Матери в индивидуальной, личной форме.<br /><br /> </p> <p>Предлагаем вашему вниманию&#160; фрагмент работы &quot;Мать&quot; о четырех воплощениях Божественности - четырех Ипостасях Матери Мира.</p> <p>Четыре Могущества Матери, четыре ее явных Ипостаси – это четыре качества, четыре воплощения ее божественности, с помощью которых она воздействует на свои создания, организует и приводит в гармонию все творчество мирового процесса, руководит проявлением великого множества собственных сил. Ибо Мать — одна, едина, но пред нами она предстает в разных качествах; одни из них силы и индивидуальности, другие — эманации и Вибхути, ведущие ее работу во Вселенной. Та Единая, которую мы почитаем как Мать, являет собой божественную Сознательную Силу, и царит над миром; она едина и вместе с тем настолько многогранна, что проследить за действием ее не под силу даже самому живому уму, самому свободному и самому широкому интеллекту. Мать — это сознание и сила Всевышнего, и она превосходит все, что создает сама. Однако некоторые из ее состояний все же можно понять и ощутить в ее воплощениях и более доступных, в силу их большей конкретности и определенности, образах богинь, в которых она соизволяет предстать пред своими созданиями.</p> <p>Мать представлена в трех конкретных формах бытия, которые начинаешь постигать, когда соединяешься с той Сознательной Силой, которая поддерживает и Вселенную, и нас с вами.</p> <p>Первая — непостижимая, трансцендентная, она являет собой изначальное высочайшее Могущество, Шакти, царящую над мирозданием и связывающую творение с непроявленной тайной Всевышнего; <br />Вторая — Вселенская, космическая Махашакти; она дает жизнь всему сущему, наполняет собой, проникает в него, поддерживает и руководит всем бесконечным многообразием процессов и сил;<br />Третья — индивидуальная, личная, она воплощает в себе могущество этих двух больших форм ее существования, оживляет их, приближает к нам и исполняет роль посредника между человеческой личностью и божественной Природой.<br />Как изначальная, непостижимая Шакти, Мать пребывает над мирами и несет в своем вечном сознании Божественность Всевышнего. Ничем не связанная, она таит в себе неограниченную Власть и невыразимое Присутствие; она владеет Истинами, и если суждено им проявиться, выводит их из недоступной тайны бытия в свет своего безграничного сознания, являет через них свое всемогущество, делает их одной из его форм, дарует им безграничную жизнь и воплощает во Вселенной. Всевышний пребывает в ней всегда как нескончаемый поток Сатчитананды, проявленный через нее в мирозданье как двуединое сознание Ишвара-Шакти, как двойственность Пуруши-Пракрити, воплощенный через нее в Мирах и Сферах, Богах и Могуществах; благодаря ей, он в качестве всего сущего проявляется в известных нам мирах, и неизвестных. Все сущее — это ее игра с Всевышним, все сущее — это раскрытие тайн Вечности и чудес Бесконечности. Это — она сама, это разные грани и части божественного Сознания-Силы. И существует только то, что она выбрала, а Всевышний благословил; и ничто не может принять облика иного, нежели тот, который ею, движимой Всевышним, осознан, оформлен и помещен в своем зародыше в ее животворящее Блаженство.</p> <p>Махашакти, Мать вселенной, работает над тем, что от Всевышнего принимает непостижимой формой своего сознания, и населяет этим миры ею созданные; ее присутствие наполняет и поддерживает их божественным духом, божественной вездесущей силой и радостью, без которых они бы не могли существовать. То, что мы называем Природой, или Пракрити, является лишь самой внешней, ее исполнительной частью, она же — организующая, направляет и устанавливает гармонию сил и процессов, запускает механизмы Природы, и либо незримо пребывает среди них, либо проявляется во всем, что можно воспринять или почувствовать, а то и погружается в водоворот самой жизни. Каждый из миров — это одна вселенная, одно из проявлений Махашакти, а сама она в ней является душой и ипостасью высочайшей Матери. И каждый из миров собой являет то, что она провидела, объединила красотой и силой в сердце своем, воссоздала в своем Блаженстве, в своей Ананда. Но существует много разных уровней ее творения, множество шагов Божественной Шакти. И на вершине его проявления, к которому принадлежим и мы, господствуют миры бессмертия и бесконечного сознания, безграничной силы и славы, и Мать там предстает как откровенное, бессмертное Могущество. Все обитатели их действуют и пребывают в невыразимой полноте и неизменном единении, ибо она сама несет их на своих руках, оберегает, находясь всегда с ними. Ближе к нам стоят миры совершенного супраментального творения, в которых Мать участвует, как супраментальная Махашакти, как Сила божественной всеведущей Воли и всесильного Знания, всегда зримая в своей безупречной работе и спонтанно совершенная в каждом процессе. И всякое движение там — поступь Истины, все сущее там это — души, силы и тела божественного Света, и все воспринимаются как океаны света, как водопады и волны ослепительного, абсолютного Блаженства, Ананда. Но здесь, где обитаем мы, царят миры Неведения — миры разума, жизни, и тела, утратившие в своем сознании связь с источником, и Земля для них имеет важное значение, а эволюция ее становится критическим, решающим процессом. Но эти миры, с их тьмой, борьбой, несовершенством, поддерживает также Мать Вселенной; Махашакти наставляет их и направляет к их собственной тайной цели.</p> <p>В качестве Махашакти этого тройного мира неведения, Мать предстает в промежуточной сфере между супраментальным Светом, жизнью Истины и творением Истины, которые необходимо призвать спуститься вниз, и той восходяще-нисходящей иерархией уровней сознания, которая, подобно лестнице двойной, уходит в не сознание Материи и вновь возносится в безбрежность Духа через возрождение жизни, разума, души. Определяя все то, что должно происходить во Вселенной и в земной эволюции, тем, что видит, чувствует и источает, она стоит превыше всех Богов, а все ее Могущества и Ипостаси ей предстоят, служа ее действию; она же шлет в низшие миры их эманации и так влияет, управляет, сражается, побеждает, организует и изменяет их циклы, задает общие и частные направления их энергиям. Эти эманации представлены множеством божественных образов и личностей, в которых люди на протяжении эпох поклонялись ей, используя разные имена. И с помощью этих Могуществ, их эманаций, она готовит, формирует сознание, тела своих Вибхути, и также готовит, формирует сознание, тела посредников Ишвары — его Вибхути, чтобы тем самым проявить в материальном мире и в человеческом облике проблеск своей силы, достоинства, присутствия. И ею же устроены, задуманы, поставлены все сцены земной драмы, Боги помогают ей в этом, а она исполняет роль незримого актера.</p> <p>Мать не только управляет свыше, но и сама нисходит в эту низшую Вселенную трех миров. В безличном виде все, что здесь представлено, даже проявления Неведения — это тоже она, хотя и в скрытой форме; творения ее являются уменьшенным вариантом ее Природного тела и ее Природной силы, и существуют они только потому, что, движимая таинственным указом Всевышнего произвести на свет то, что пребывало в бесконечности лишь в скрытом виде, она соглашается на величайшую жертву и одевает на себя, подобно маске, образ и формы Неведения. Но она снизошла до того, что лично погрузилась во Тьму, чтобы вывести ее на Свету, спустилась в Ложь и Заблуждение, чтобы превратить их в Божественную Истину, вошла в мир Смерти, чтобы возродить его к Жизни, достойной Богов, опустилась в этот мир боли, скорби и страдания с тем, чтобы он завершился преобразующим экстазом высочайшего Блаженства, Ананда. От большой и глубокой любви к детям своим согласилась она облачиться в покровы тьмы, изволила терпеть атаки, мучительное действие могуществ Лжи и Тьмы, прошла через врата рождения, а значит и смерти, взяв на себя страдания и скорбь творения, поскольку, видно, только так возможно этот мир возвысить к Свету, Радости и Правде, к Жизни вечной. Эта величайшая жертва, именуемая иногда жертвой Пуруши, при более глубоком всесожжении Пракрити превращается в жертву Божественной Матери.</p> <p>Когда же Мать руководит Вселенной и претворяет в жизнь земной сценарий, выходят на передний план ее четыре главных Ипостаси, четыре Власти и Могущества, четыре Лика.</p> <p>Первая из них — Ипостась безмятежного простора и всепостигающей мудрости, спокойной доброты и неисчерпаемого сострадания, наивысшего и исключительного достоинства, полновластного величия. <br />Вторая олицетворяет могущество небывалой стойкости и неотразимого огненного темперамента, воинственного настроения, непреодолимой воли, пылкой стремительности и всесокрушающей силы. <br />Животворна, нежна и прекрасна третья ее Ипостась, с ее непостижимой тайной красоты, гармонии, изысканного ритма, с ее неуловимым и чарующим изяществом. <br />Четвертая несет в себе глубину и полноту сокровенного знания, тщательность исполнения, а также безупречность и точность совершенства во всем. Мудрость, Сила, Гармония и Совершенство — их основные качества; это именно те силы, которые они приносят в мир, являют в человеческом облике своих Вибхути и даруются, при достижении божественного состояния, тем, кто сумеет свою земную природу раскрыть навстречу прямому и живительному действию Матери. <br />Эти четыре Могущества мы именуем: Махешвари, Махакали, Махалакшми и Махасарасвати.</p> <p>Державная Махешвари обитает в просторах выше разума и воли, очищая и возвеличивая их до состояния мудрости и безграничности или погружая их в великолепие свое. Ибо она есть Та, которая могуществом и мудростью раскрывает перед нами бесконечность супраментальных миров, выводит на космический простор, к великолепию Света высочайшего, к сокровищнице знания чудесного, к неизмеримому ритму извечных токов Матери. Спокойна она и дивно-прекрасна, величава и всегда безмятежна. Смутить ее невозможно, ибо в ней сама мудрость; то, о чем она желает знать, нельзя от нее утаить; она постигает все живое и неживое, их природу, то, что движет ими, закон мира сего и сроки его, все то, что было, есть и будет. Дана ей способность все сущее принять и овладеть им; ничто не может устоять перед ее безграничной, непостижимой мудростью и благородной, спокойной силой. Выдержанная, терпеливая, неизменная в своем решении, она обходится с людьми согласно их природе, а с миром неодушевленным и его явлениями — согласно Силе их и той истине, что в них заключена. Лишена она всякого пристрастия и только исполняет волю Всевышнего; одних возвеличивает, других отвергает или отстраняет от себя, во тьму. Мудрым дает мудрость еще большую и более глубокую, способных видеть милостиво наставляет, на злобливого налагает последствия его злобы, невежу и глупца ведет сообразно их слепоте. Она отвечает каждому и управляет разными элементами его природы в соответствии с их потребностями, побуждениями и тем ответом, который требуется; она либо воздействует на них, либо оставляет взлелеянную ими свободу, открывающую путь или к обогащению средствами Невежества, или к погибели. Однако сама она царит над всей вселенной, свободная и ни к чему не привязанная. Но в то же время у нее, как ни у кого другого, сердце вселенской Матери. И сострадание ее неисчерпаемо, безмерно, все — дети ее, части Единого, даже Асур, Ракшас, Пишача — те, кто восстал и озлобился. Даже неприятие ее — временно, а наказание — милость. Но сострадание не ослепляет мудрости ее, не отклоняет ее действие от выбранного курса; так как ей дороже всего Истина вещей, и знание — оплот ее могущества, а ее дело и нелегкая задача в том, чтобы возвысить нашу душу и природу до божественной Истины.</p> <p>Иной природы Махакали. Могущество ее не в безграничности, но в выси, не в мудрости, но в стойкости и силе. Ей свойственна неодолимая настойчивость, могучая страсть сил, божественный неистовый напор, сокрушающий любые преграды и препятствия. Вся божественность ее в величии бушующего действа, ее предназначение стремительность, мгновенно выполненный ход, быстрый и точный удар, прямая атака, сметающая все на своем пути. Ужасен лик ее Асуру, неумолима и безжалостна она к тем, кто восстал против Бога, она — Воительница Мироздания, та, кто никогда не отступает. Нетерпимая к несовершенству, она сурово обходится со всем, что есть в человеке недостойного, непримирима ко всему, что упорствует в своем невежестве и темноте; страшен и незамедлителен гнев ее в ответ на проявления предательства, лжи, злого умысла, одним движением уничтожает злую волю ее карающая десница. Она не терпит равнодушия, нерадивости и лени в божественной работе и острой болью пробуждает, если нужно, нерасторопного соню или недотепу. Стремительный, открытый, искренний порыв, неограниченные и абсолютные движения, подобно пламени ввысь взмывающая устремленность — вот свойства Махакали. Дух ее неукротим, ее видения и воля, подобно полету орла, возвышенны и недоступны, поступь восходящая стремительна, а длань открыта, готовая разить и помогать. Но она ведь тоже Мать, и любовь ее также же сильна, как яростен гнев, а доброта глубока и безмерна. Когда же ей дано вступить в игру, вмиг рушатся, подобно миражам, неодолимые препятствия, отступают наседавшие враги. И если гнев ее устрашает зло, неистовство ее напора болезненно для слабого и робкого, великие, благородные и сильные любят и чтут ее, ибо знают, что, нанося удары по тому, что протестует в их природе, она придает им силу и совершенную правду, точно обрушивает их только на то, что искажено и извращено, изгоняя все нечистое, порочное. Она совершает за день то, на что ушли бы столетия. Блаженство, каким бы безмерным и величественным, сладостным и прекрасным оно не было, без нее лишилось бы пламенного великолепия своих предельных состояний. Знание она наделяет всепобеждающей мощью, доводит красоту и гармонию до благородного, возвышенного состояния, а длительному и нелегкому поиску совершенства дает стимул, умножающий силы и сокращающий долгий путь. Все, что не достигает высшего блаженства, высочайших пределов, благороднейших целей и самых дальних горизонтов, не может удовлетворить ее. И если высочайшим достижениям суждено свершиться нынче, а не позже, то только милостью ее огня, ее любви, ее успеха проявится всепобеждающая сила Бога.</p> <p>Великая Мать проявляет не только Мудрость и Силу, в ее природе есть иная, не столь явная тайна, без которой Мудрость и Сила не будут совершенны, а совершенство не достигнет полноты. Их превосходит чудо вечной красоты, неуловимая загадка божественных гармоний, чарующая магия неотразимого космического обаяния и того притяжения, которое влечет друг к другу предметы, силы, существа, удерживает их вместе и заставляет встречаться и соединяться с тем, чтобы скрытое Блаженство, Ананда, могло вступить в игру и, оставаясь незримым, слагать из них свои ритмы и образы. Так проявляется Махалакшми, и нет у Божественной Шакти более привлекательной и милой сердцу воплощенных существ Ипостаси. Слишком безмятежной, величественной и неприступной может показаться человеческой земной природе Махешвари, а немощи ее не просто вынести стремительность и грозность Махакали; но к Махалакшми все обращаются радостно и с надеждой. Поскольку от нее исходит очарование упоительной сладости божественной; быть подле нее — глубочайшее счастье, ощутить в своем сердце — значит наполнить восторгом жизнь, сделать ее сказочной; подобно солнечному свету, излучает она изящество, обаяние и нежность; все, удостоенное ее ласкового взгляда и отмеченное ее чудесной улыбкой, пленяет душу и погружает в глубины неизмеримого счастья. Прикосновение ее чудотворно, его воздействие, незримое и бережное, очищает разум, жизнь и тело, а поступь пробуждает к жизни живительные родники упоительного Блаженства, Ананда. Однако нелегко удовлетворить требованиям этого очаровательного Могущества или сохранить его присутствие. Гармония и красота разума и души, гармония и красота мыслей и чувств, гармония и красота всех внешних действий и движений, гармония и красота жизни и того, что нас окружает — вот условия Махалакшми. Если есть созвучие ритмам, скрытого от внешних взоров блаженства мира, если есть отклик на призыв Наипрекраснейшей, если есть согласованность, единство и радостное течение многих жизней, созвучных Божественному — в таких условиях она готова обитать. Но все уродливое, ничтожное и низкое, все жалкое, невзрачное, корыстное, убогое, все жестокое, грубое лишь отдаляет ее пришествие. Она никогда не ступит там, где нет любви и красоты, или где им не рады; а если к ним примешиваются, искажающие их низменные вещи, она немедленно удаляется, не удостоив ни единым из своих даров. И обнаружив, что в сердце человеческом ее окружают корысть, ненависть, ревность, злоба, зависть и раздор, что к священной чаше подступают вероломство, алчность, неблагодарность, а преданность попрана грубой страстью и низменным желанием, не долго будет оставаться в подобном сердце милостивая и прекрасная Богиня. Ее охватит божественная неприязнь и отступит она, не настаивая и не упорствуя, или, скрыв свой лик, станет ждать, пока не будет отвергнута, исторгнута эта горькая и ядовитая дьявольская суть — не раньше осчастливит она вновь своим вниманием. Ей претит, как аскетическая нищета и грубость, так и жесткое подавление глубоких чувств сердечных, угнетение прекрасного в жизни и душе, потому что именно через любовь и красоту соединяет она людей с Божественным. И жизнь в ее руках становится изящным кружевом небесного искусства, а бытие — поэмой сокровенного восторга; богатства мира воедино собрано во имя высшего порядка, и даже самые обычные и простые вещи становятся дивными, благодаря чувству единения с ней и ее вдохновению. Когда ей сердце внемлет, она возводит мудрость до изумительных высот и открывает мистические тайны экстаза, превосходящие любые знания, награждает преданность сладостными чарами Божественного, задает стойкости и силе такой ритм, который сохраняет мощь и действие в гармонии и соразмерности, а совершенство наделяет обаянием, которое делает его достойным вечности.</p> <p>Махасарасвати — это Могущество труда, дух совершенства и порядка. Самая юная из Четырех, она одарена искусством исполнения и ближе всех стоит к физической Природе. Махешвари пролагает главные пути действия сил, правящих миром, Махакали управляет их энергией и движением, Махалакшми раскрывает ритмы их и такты, но детальной разработкой и исполнением ведает Махасарасвати; она также отвечает за взаимодействие разных частей, наилучшую сочетаемость сил и безукоризненную точность последствий и конечного результата. Наука, ремесло, технический прием — вот сфера действий Махасарасвати. Она хранит в своей природе и может даровать своим избранникам сокровенное и точное знание, искусность и терпение, точность интуитивного разума, сознательной руки и зоркого глаза совершенного мастера. Могущество ее — это решительный, неутомимый, прилежный и умелый зодчий, организатор, попечитель, мастер, распорядитель и устроитель мироздания. Когда она берется преобразить и воссоздать природу, ей предстоит нелегкая и кропотливая работа, которая часто кажется от нашего нетерпения медленной и нескончаемой, но в действительности работе ее свойственны упорство, всеобъемлемость и безупречность. Ибо воля ее добросовестна, неусыпна и неутомима; склонившись над нами, она обращает внимание на каждую мелочь, не упускает ничего, вскрывает самый незначительный изъян, пробел, любое искажение или несовершенство, точно оценивает и взвешивает все, что уже сделано и что еще в дальнейшем предстоит исполнить. Ничто не кажется ей слишком мелким, незначительным, ничто, каким бы неуловимым, замаскированным или скрытым оно не было, не может от нее ускользнуть. Моделируя и изменяя, трудится она над каждой деталью, пока та не обретет свою истинную форму, не найдет своего точного места и не будет служить своей настоящей цели. В неизменном и тщательно исполненном построении, переустройстве ей явлены все надобности разом, путь их решения, а интуиции ее известно, что нужно выбрать, что отвергнуть, как успешно определить подходящий инструмент, надлежащее время, соответствующие условия и правильное исполнение. Ей отвратительны беспечность, праздность и небрежность; любое мошенничество, поспешность или уклонение от работы, a peu pres * (* фр. — почти, приблизительно — прим. перев.) и всякий промах, любое злоупотребление способностями или возможностями, брошенное или законченное дело — все это оскорбительно и чуждо ее нраву. После того как ее работа окончена, оказывается, что не забыта ни единая деталь не упущена, не утеряна, не оставлена в незавершенном виде; все сделано основательно, аккуратно и достойно восхищения. Все то, что лишено полного совершенства, не может быть ей в радость, и она готова трудиться вечность ради того, чтобы довести творение до совершенства. Потому из всех могуществ Матери она более всего проявляет долготерпение по отношению к человеку и к его многочисленным недостаткам. Добрая, приветливая, внимательная, отзывчивая, безотказная, — не легко ее отвратить или обескуражить настойчивая, несмотря на повторяющиеся ошибки, поддерживающая нас на каждом шагу, при условии, что наша воля, открытость и искренность последовательны и неизменны, поскольку нетерпима она к двуличию ума, а ее изобличающая ирония безжалостна к любому драматизму, театральности, самообману и притворству. В нужде — заботливая мать, в беде — друг, надежный и спокойный советник и наставник, своей улыбкой лучезарной она способна развеять мрак уныния, беспокойство и подавленность, напоминая о том, что помощь всегда рядом, направляя нас к вечному источнику радости; она тверда, спокойна, настойчива в своем упорном, постоянном действии, ведущим нас к цельности высшей природы. В ней находит завершение, обретая полноту, работа остальных Могуществ; поскольку именно она возводит материальную основу, прорабатывает детали, воздвигает и выковывает крепость опоры.</p> <p>Существуют и другие великие Ипостаси Божественной Матери, но им труднее было опускаться вниз, и они не столь заметны были в духовной эволюции Земли. Есть среди них такие Проявления, которые незаменимы для достижения супраментального мира, и это, прежде всего, — Ипостась загадочного и неодолимого экстаза и Блаженства, Ананда. Только оно одно способно заполнить пропасть, разъединяющую неприступные вершины супраментального духа и бездны Материи, — Блаженства, владеющего ключом к восхитительнейшей божественной Жизни, и даже сейчас из своих пределов скрытых содействующего работе остальных Могуществ мироздания. Но ограниченная, эгоистичная и темная природа человека не в силах воспринять такие Проявления или содействовать их мощному движению. И лишь только тогда, когда все Четыре Силы утвердят свою гармонию и беспрепятственное действие в преобразованном разуме, жизни и теле, а остальные, менее известные, Могущества смогут проявить себя в земной природе, только тогда станет возможным супраментальное движение. Когда же все Ипостаси воссоединятся и проявятся в ней, и их независимые действия сольются в гармоничное единство, а сами они обретут в ней свою супраментальную божественность, только тогда Мать откроется, как супраментальная Махашакти, и явит миру светлые возможности из сфер своих невыразимых. И тогда природа человека сможет стать живой божественной природой, поскольку все основные струны супраментальной Истины Сознания и Истины Могущества будут настроены созвучно, и арфа жизни зазвучит в такт ритмам Вечности.</p> <p>Если вы не противитесь преобразованию, отдайте себя без условий и сопротивления в руки Матери и ее Могуществ и полностью откройтесь ее влиянию. Вам нужны три качества — сознание, гибкость и беззаветная преданность. Необходима сознательность разума, души, сердца и жизни, необходимо осознавать каждой клеткой тела Мать и Могущества ее, их действие; ибо хотя Мать может исполнить и исполняет внутри вас свою работу, несмотря на вашу темноту, несознательность отдельных органов и движений, однако совсем другое дело, когда вы с ней в сознательном, живом контакте. Природа ваша должна быть пластичной при ее касании — не допускайте вопросов, сомнений, споров, к которым склонен самодовольный невежественный ум, враг собственного просветления и изменения; не цепляйтесь за движения, свойственные человеческой витальности, настойчиво противопоставляющей любому божественному воздействию свои желания, свою нездоровую волю; не упорствуйте и не цепляйтесь за безволие, инертность и тупость, характерные для ограниченного и темного физического сознания, упрямо следующего за милым его сердцу чувством собственной ничтожности и неразвитости, содрогающегося от любого прикосновения, нарушающего его бездушную рутину, тупую лень и сонный дурман. Такую пластичность всем частям вашей природы принесет ничем не ограниченная преданность всего существа, и внутреннего, и внешнего; сознание ваше, постоянной своей открытостью Мудрости и Свету, Силе, Гармонии и Красоте, Совершенству, ниспосланным свыше, полностью проснется. Даже тело пробудится и соединит свое сознание, до этого пребывавшее в состоянии подсознания, с супраментальной сверхсознательной Силой, ощутит все могущества ее, идущие к нему со всех сторон, и научится благоговеть пред величайшей Любовью и Блаженством, Ананда. Но будьте начеку: не пытайтесь постичь и судить Божественную Мать своим ограниченным земным умом, который склонен подчинять себе, своим критериям и оценкам, своим ограниченным рассуждениям и представлениям, своему не знающему границ агрессивному невежеству и ничтожному самоуверенному знанию даже то, что выше его понимания. Ум, заточенный в полумрак своей темницы, не может постичь многогранную свободу проявлений Божественной Шакти. Стремительность и всеобъемлемость ее провидения и действия превосходит его ограниченность; для него непостижим масштаб ее движений. Сбитый с толку калейдоскопом ее многообразных форм, тем, что она то создает ритмы, то гасит их, то ускоряет темп, то замедляет, бесчисленными приемами в решении то одной, то другой проблемы, тем как то тут, то там принимается она за дело, затем все прекращает, и вдруг все соединяет вместе, он до тех пор, не распознает путь Высочайшего Могущества, пока будет блуждать лабиринтами Невежества и пока не пробьется к небесному Свету. Откройтесь ему лучше всей душою и радостно примите своей психической природой, взирайте на него из своей психической, душевной сути, ибо только она одна может откликнуться на Истину прямо. Тогда Мать сама наполнит ваш разум, сердце, жизнь, физическое сознание психическим смыслом, их душевным содержанием и раскроет перед ними свои пути и свою природу. Следите также за тем, чтобы невежественный ум в своем заблуждении не стал требовать от Божественной Власти действия, соответствующего его грубым, поверхностным представлениям о всеведении и всемогуществе. Ибо нашему уму постоянно требуются возбуждающие его ощущения в виде чудодейственной силы, легкого успеха и ослепительного блеска; в противном случае, ему трудно поверить, что Божественное — рядом. Мать имеет дело с Невежеством в его собственных владениях — она спускается к нему сама, а не влияет свыше. Она может раскрыть отчасти свои знания и силу, но может и скрыть их, не допустить к ним своих исполнителей, давая им возможность преобразиться с помощью их пытливого ума, своей устремленной психики, борющейся витальности, закабаленной, страждущей физической природы. Есть условия, поставленные Высшей Волей, есть множество сложных узлов, которые должны быть распутаны, — разом их не разрубить. Развивающейся земной природой управляют Асуры и Ракшасы, и их необходимо встретить и победить на их же условиях и в издавна захваченных ими владениях; и, чтобы превзойти пределы человеческой природы, ее необходимо направлять, готовить, ибо она еще слишком слаба и темна, чтобы сразу возвыситься и оказаться достойной формы, намного ее превосходящей. Божественное Сознание и Сила всегда рядом и в каждый момент совершают именно то, что требуется в данных условиях, предпринимают те шаги, которые предписаны, и вместо несовершенства формируют такое совершенство, которое должно его сменить. И только когда в нас войдет супраментальное сознание, Мать сможет непосредственно заняться нашими супраментальными свойствами, как супраментальная Шакти. Если вы идете на поводу у собственного разума, вы не признаете Мать, даже если она предстанет пред вами. Следуйте душе, не разуму, душе, отвечающей Истине, не разуму, прельщаемому внешним; доверьтесь Божественной Силе, и она раскроет в вас все самое сокровенное, сделает выражением Божественной Природы.</p> <p>В эволюции земного сознания вопрос супраментального преображения утвержден свыше, оно неизбежно, поскольку восхождение земного сознания еще не завершено, и разум не является ее последним рубежом. Но для того, чтобы это преобразование нашло свое воплощение, форму и закрепилось, необходим отклик снизу, и готовность воспринять этот Свет и суметь не отвернуться от него, когда он придет, но на это нужна также и санкция Всевышнего. Сила, соединяющая санкцию и зов — это и есть присутствие и сила Божественной Матери. И не человеческому усилию, не какой-то практике, но лишь Матери одной под силу сломать печать и разорвать покров, вылепить достойный сосуд и низвести сюда, в мир тьмы, лжи, смерти и страдания Истину и Свет, божественную Жизнь и бессмертное Блаженство, Ананда.</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:21:59 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=43#p43 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=42#p42 <p>Вновь вознеслась великая мольба<br />О совершенной жизни на земле,<br />О просветленьи темного ума,<br />О счастии для страждущих сердец,<br />Об Истине в невежественном мире,<br />О Боге, что возвысит смертный прах.<br />Шри Ауробиндо. «Савитри»</p> <p>Выбрать Истинное на ярмарке жизни<br />способен лишь истинно видящий.</p> <p>Мать, Мирра Альфасса, родилась в 21 февраля 1878 г. в Париже. Француженка по географии рождения, египтянка по матери, турчанка по отцу. Ее мать, Матильда Альфасса, – женщина суровая и строгих правил, воинствующая материалистка, приветствовала учение Маркса. Отец – Морис Альфасса, банкир, великолепный математик, прекрасный наездник, немного сибарит. Впоследствии Мать заметила, что именно такие родители неслучайно были выбраны для нее, так как только вдали от ортодоксальной религиозности и свободе от ее ограничений могло проявиться органичное понимание Божественного. Не абстрактного Бога «на небесах», а близкого, теплого и сияющего Присутствия прямо над головой.</p> <p>Семья</p> <p>Она прожила первые восемь лет своей жизни в доме № 62 по бульвару Осман, рядом с магазином «Весна». Это здание не сохранилось. Вряд ли обстановка соответствовала Матери, но это, наверное, можно сказать о любом периоде Её жизни. Матильда, Её мать, родилась в Александрии, где, в возрасте семнадцати лет, справила пышную свадьбу с молодым и не слишком удачливым турецким банкиром Морисом Альфасса, рождённым в 1843 году в Адрианаполе. Она была женщиной-властелином, что шло совершенно вразрез с мягким характером бабушки Мирры: «Железный засов», — просто говорила Мать.</p> <p>Дела отца-банкира шли не самым лучшим образом, поэтому семья часто испытывала материальные затруднения. Конечно, они не бедствовали: всегда существовала возможность обратиться за помощью к богатой бабушке Мирры. Впрочем, гордая мать Мирры, Матильда, отвергала такую возможность и предпочитала идти порой на довольно экстравагантные эксперименты. Например, в один из таких трудных для семьи периодов занялась выращиванием кур. В доме царила обстановка если и не самого сурового аскетизма, то всяком случае, без излишеств.</p> <p>И всё же в строгом доме Матильды нашёлся островок воображения — как это не удивительно, он скрывался в голове неудачливого банкира. Нам даже кажется, что этот великий Турок, забытый в багаже Матильды, был вполне приятен собой. Впрочем, он не был лишен скрытых талантов, а кроме того в его характере присутствовало нечто не то кавказское, не то русское, что обычно называют словом «барин». Он был силён, как всякий турок; сжав колени, он заставлял лошадь лечь на землю (Морис Альфасса был неплохим наездником, но верховая езда с точки зрения Матильды была роскошью, потому она скоро запретила её). Учился отец Мирры в Австрии, где нашёл наставников по вольтижировке, и знал немецкий, английский, итальянский и турецкий языки (...). Он твёрдо стоял на ногах. <br />«Удивительное физическое равновесие» — говорила Мать.</p> <p>От отца ей тоже кое-что достанется. «Он не только знал массу языков; я не встречала никого с такими способностями к математике... А как он любил птиц! В нашей квартире была особая комната (мать не терпела этого увлечения), а там стояла клетка, полная канареек. Днём он закрывал окна... и выпускал канареек!&quot;</p> <p>Вероятно, больше поэзии в этом доме не было.</p> <p>Вот каковы корни маленькой Мирры. Было бы, впрочем, ошибкой пытаться найти здесь «объяснение» Матери. Скорее всего, она вообще необъяснима. А когда нам уже ничего не объяснить, начинается поэзия и — кто знает? — настоящий мир.</p> <p>Свет над головой</p> <p>Уже в детстве с Миррой происходили опыты, связанные с путешествиями в пространстве и времени, которые, как она стала понимать впоследствии, нарушали привычные человеческие законы (например, закон гравитации, когда во время игры с детьми она по всем «законам» должна была сорваться в овраг, но некая Сила мягко перенесла ее и бережно опустила на землю; надо заметить, что подобные вещи маленькая Мирра воспринимала как нечто совершенно естественное).</p> <p>&quot;На бульваре Осман все шли в ногу – брат Мирры, Маттео, закончит Политехническую школу. Мать же получит жёсткое и суровое воспитание: все фантазии будут исключены, как пустая трата времени, религия — запрещена как «слабость и предрассудок», а всё то, чего нельзя увидеть и пощупать, попадёт под отрицание: «Всё дело в болезнях мозга», — отрежет Матильда. Никаких разговоров, всё решено раз и навсегда. Однако, несмотря на грубую личину, беды тут не было, поскольку без суровой материалистической брони маленькая Мирра просто не выстояла бы против лавины странных переживаний, обрушившейся на Неё в первые же годы жизни. Она попросту пошире открывала глаза и внимательно изучала непривычные явления, как разглядывают под лупой насекомое, но никому ничего не рассказывала, особенно матери — та немедленно потащила бы её к первому попавшемуся врачу».</p> <p>Отец Мирры обожал цирк. И, конечно, охотно брал с собой Мирру и ее брата Маттео. Однако маленькая Мирра рано стала отказываться от развлечений, аргументируя тем, что у нее есть «дела поважнее». Эти дела – быть наедине с собой, в тишине и наблюдать. Что она наблюдала, сидя на маленьком стульчике одна в своей комнате? Когда с годами придет понимание вещей, «Это» будет определено Матерью как Сознание:</p> <p>«Я чувствовала его как свет и силу у себя над головой... Очень приятное ощущение: я сижу на стуле, сделанном специально для меня, одна в комнате, и... (не знаю, что это было, ничто, наверное, нуль для ума) ощущаю над головой сильное и светлое Сознание. Мне казалось, что им я должна жить, быть (ну, конечно, слова тут многого не скажут), и потому я пускала его вниз, ведь для меня оно было единственным основанием, чтобы жить... Порой я не могла отделаться от чувства небывалого удивления. Постоянно я получала удары. Любая вещь, любое событие приходило как удар кинжалом — или кулаком, или дубинкой, — и говорила себе: &quot;Неужели такое возможно?&quot; Понимаешь, низость, ложь, лицемерие... В родителях, в друзьях, куда ни кинь взгляд — везде одно и то же. Как тут не удивляться? В плане разума это не выражалось никак, было только недоумение. Так прошло лет двадцать, или двадцать один год — тогда я встретилась со Знанием, с тем, кто объяснил мне, в чём тут дело и откуда взялось мое недоумение. &quot;Как, это и есть жизнь? Как, это и есть люди? Как?.. &quot; Я чувствовала себя избитой и израненной... Поэтому, когда мне было больно, я остерегалась говорить что-либо матери или отцу: отцу до этого дела не было, а мать просто выругала бы меня (это всегда было для неё первым делом), я просто уходила в свою комнату, садилась на стул, собиралась с силами и пыталась понять — по-своему».</p> <p>Опыт приобретался сам собой: «Мне нужно было только присесть на минутку и почувствовать это, приходящую ко мне силу».</p> <p>Самый первый опыт Матери — ключ ко всему остальному.</p> <p>Связующий мост — Сознание-Сила</p> <p>Да, сила, подобная сознанию — «это» понимало, сила и оказывалась пониманием, чистым и обнажённым, ибо прежде она воспринималась чувственно, — ребёнок ведь всё трогает, чувствует, — как плотность, которую Она пускала вниз и потому наполнялась спокойствием. Когда «это» спускается, человек полон свежестью и светом, как дышащее растение. Шри Ауробиндо будет говорить о «Сознании-Силе». Это — Шакти, движитель миров. Нам не так просто понять её или почувствовать, поскольку мы окутали её словами, мыслями, цветами, политическими или религиозными учениями, или музыкой, и с триумфом говорим: «Это моя мысль, моя музыка, моё евангелие», — более или менее громко, в зависимости от интенсивности Потока, но проходит-то именно он, через всё — атом, растения, галактики... Если вы коснётесь этого здесь, то коснётесь этого и там, за тысячи миль от вас, в самых далёких и потаённых предметах — исчезнет всё далекое, всё потаённое, всё чужое, поскольку всё течёт в этом и через это: Сила-Сознание, Шакти — всеобщий связующий мост, сущность мира. Она — основание Единства мира, которое мы тщетно пытаемся высказать на языке уравнений, братства или машин; все наши телескопы, перископы, телефоны и телевизоры суть неуклюжие сачки, в которые мы пытаемся поймать то «теле-», что находится прямо у нас под рукой, перед глазами, в руке, в глазах, или же вообще нигде, ибо поймать его можно и без глаз, и без рук — просто так, лёгким вздохом, вздохом всего мира, ключом ко всему миру и, наконец, — пониманием всего мира.</p> <p>Ну, а пока мы не найдём эту мировую первосущность, можно и не пытаться приблизиться к тому, что мы искусственно отдалили от себя, отрезали, отшвырнули вовне. До тех пор бессмысленно объединять братьев, ведь объединиться они могут только в одном месте; бесполезно ломать границы (или нарушать их — это одно и то же) — исчезнуть они могут только в одном месте; и можно отправляться хоть на Луну, а то и на луны вплоть до самого Судного дня, так и не заполнив наши пустые сердца и умы, ибо заполниться они могут опять-таки только в одном месте, там, где бьётся сердце мира, там, где живёт жизнь, а ветер играет всеми нашими пустыми словами, музыкой, лунами — он-то и создаёт мысли, музыку и вообще всё. Мы — неизвестно что возомнившие о себе инструменты Силы; мы не знаем её, но она-то нас знает хорошо и хочет, возможно, дать нам ещё больше радости, если только мы позволим ей самой делать свою работу вместо того, чтобы без конца мешать ей «своими» абсурдными идеями, «своими» абсурдными философиями, «своими» абсурдными религиями, и прочими глупостями, которые, как мы начинаем понимать, никого не спасут, ничего не значат и ни на что не пригодны.</p> <p>Все йогические упражнения и медитации, все наши усилия — в конце концов, не более чем средство утихомирить нашу поверхностную самонадеянность и заносчивость, ментальную машину, всё на свете скрывающую, запечатывающую, разделяющую: когда она спокойна, приходит всё. Ребёнок знает это, как знала это Мирра, но как только он получает способность высказать своё знание, он теряет контакт, и ему приходится переделывать всё, точнее, уничтожать уже достигнутое. Мы-то думаем, что в этом мире у нас масса дел, а на самом деле нам надо разрушить всё, прежде чем мы получим первое слово о знании, организации и силе. Однако, разрушение приносит боль, которая доходит до самых клеток. Прежде, чем мы сможем уловить великий Поток в его бессмертной и безграничной чистоте, мы должны уничтожить что-то очень и очень важное.</p> <p>&quot;Всемогущие силы заперты в клетках Природы&quot;.</p> <p>Вот вся жизнь Матери, все её труды на протяжении девяносто пяти лет, точнее девяноста, ибо начались они, когда Ей было пять лет: «Только об этом я и думала, только этого и желала, меня ничего больше не занимало, и я ни на минуту не забывала, что хочу этого. Никогда не случалось так, чтобы я забыла, а потом вдруг вспомнила: без конца, и днём, и ночью... а прошло ведь уже восемьдесят лет», — говорила Она.</p> <p>Мать без устали повторяла детям Ашрама: «Вы должны выбраться из своей скорлупы; вы полностью заперты в неё и на всё натыкаетесь — понимаете, как мотыльки, бьющиеся о стекло лампы?... Сознание человека похоже на мотылька: то там ударится, то там, ведь всё ему чуждо. Вместо того, чтобы натыкаться на вещи, надо войти в них, и тогда они станут частью вас самих. Вы расширяетесь, у вас появляется воздух, чтобы дышать, пространство, чтобы двигаться, и вы больше ни на что не натыкаетесь; вы входите, проникаете, понимаете и живёте одновременно во многих местах».</p> <p>Собственно, Мирра и жила разом во многих местах, и это касается не только пространства, но и времени, ведь прошлое и будущее, как мы их называем, на самом деле, возможно, отделены друг от друга и от настоящего не более, чем наш сосед от нас, или отец от матери, или котёнок, бегущий по крыше. Нам придётся отучиться от всего, что мы узнали о мире, чтобы постичь настоящий мир и настоящее время — оно ведь не имеет никакого отношения к часам и гробам, — и настоящее пространство, в котором мы повсюду будем чувствовать себя дома. А для этого нужно знать средство достижения, надо познакомиться с великой Шакти и узнать, что это такое. Надо научиться иному образу существования. Наставниками вполне могут быть и дети, поскольку для ребёнка во всех этих вещах нет ничего необычного, пока он не испорчен воспитанием. С Миррой путешествовать хорошо. В её великом лесу таится множество тайн и множество измерений. Только это нужно испытать самому, мало просто читать книги: они оставляют человека в прежней неопределённости, в прежнем смертном облике, при прежнем фальшивом течении времени, несущем только нашу боль и жизнь, которой вроде как и нет вовсе. Нужно идти с Миррой, нужно быть с Ней. Странно — хотя, что тут странного? — первое школьное сочинение Мирры, написанное в конце прошлого века, заканчивается следующими словами: «Не спи в настоящем, иди к будущему!»</p> <p>Будущее же может пробиться и в настоящем.</p> <p>Божественная Шакти</p> <p>Она была искрящейся и многогранной: глубокие незаурядные музыкальные, художественные и математические способности — это далеко не весь их перечень. Однако она сама оценивала их как обыкновенные и &quot;средние&quot;. Она понимала, что не будет останавливаться ни на науке как таковой, ни на художественном творчестве. Постоянное Присутствие тянуло выше, выше... Что одновременно означало — глубже, глубже... Вниз, до истока эволюции, начал корней, в глубину самой маленькой человеческой клетки — клетки материи земли. Ибо только там можно найти рычаг к преображению человеческого вида. Ведь&#160; украшение человека &quot;лучшими качествами&quot;, его этическое, эстетическое совершенства — это, безусловно, лучше того, что есть; однако это изменения в пределах того же самого аквариума. А Мать всю жизнь без устали вела за пределы, ее цель была разрушить нашу тюрьму, нашу ментальную крепость, научить нас дышать истинным воздухом, а главное — чтобы мы сами устремились к этому.</p> <p>В юности Мирра была знакома со многими известными людьми своего времени — с Роденом, Моне, Густавом Моро и другими. Дважды побывав замужем (за художником А. Мориссе и за философом П. Ришаром) и постранствовав по свету, она наконец нашла человека, которого в образе индусского божества встретила в молодости в своих путешествиях по мирам сознания. Имя этого человека — Шри Ауробиндо. Сразу внутренне осознав, кого она встретила и полностью разделяя его взгляды, переехала в 1920 году в Пондишери, посвятив дальнейшую жизнь многотрудной работе, начало которой положил Шри Ауробиндо. В течение 30 лет она была рядом с ним. Он же дал Мирре имя — Мать, отождествляя ее с материнской Божественной Силой — Шакти.</p> <p>Примечательна одна из последних работ Шри Ауробиндо «Мать», написанная им в уединении в 1927 г. и дающая ключ к пониманию как сути его Интегральной йоги, так и личности Матери. В книге рассматриваются основные принципы природы Божественной Матери, проявление Ее на разных уровнях Бытия, Ее непосредственное участие в Творении. В присущей ему филигранной манере писательства, в которой сочетаются научный подход скрупулезного исследователя и возвышенное, ярко образное видение поэта, «Шри Ауробиндо впервые дает подробное всестороннее описание женского принципа Бытия — Божественной Матери, — составляющего вместе с мужским принципом Бытия — Богом Отцом — Изначальное Единое. Эта работа помогает восстановить в сознании утраченное нашим веком равновесие этих двух равных и неотъемлемых друг от друга качеств Изначального, поскольку природа женского принципа Бога, его Творческая Сила — первоисточник всех представлений о женских божественных образах и богинях — не достаточно еще глубоко понята и осмыслена, а его роль в мироздании все еще мало изучена и скрыта для нас. Эта работа интересна не только с теоретической, но и с практической точки зрения, поскольку описывает условия и пути установления прямой связи с Божественной Матерью, помогает наладить с Ней личные отношения. И наконец, она проливает свет на уникальное событие, современниками которого мы все являемся, но смысл и тайну которого поймем, возможно, не сразу: воплощение Божественной Матери в индивидуальной, личной форме».</p> <p>Долгие годы Мать была руководительницей большого Ашрама, основанного Шри Ауробиндо. После ухода Шри Ауробиндо из тела она продолжила его дело, занявшись практической работой по трансформации клеточного сознания. Это была реализация Супраментальной Йоги на физическом уровне, то есть непосредственно в материи — в теле Матери, которое отождествляло тело Земли. Этой работе она отдала более 20 лет жизни, мужественно сражаясь в одиночку на переднем крае эволюции. Сказать об этой Работе Матери как о подвиге — это все равно не сказать ничего. Этапы этого многотрудного, мучительного, но поистине великого уникального опыта в теле на уровне клеточного сознания на протяжении почти двух десятков лет записывал на магнитофон и документировал Сатпрем.</p> <p>Мать, как и Шри Ауробиндо, нельзя отнести к категории святых подвижников или религиозных учителей. (&quot;Довольно религий! — говорила Мать. — Человечество устало от религий!&quot; И больше всего не хотела, чтобы из учения Шри Ауробиндо и ее опыта&#160; ретивые ученики сотворили очередную религию.) Впрочем — их вообще нельзя отнести ни к одной привычной категории. При интегральном обладании высочайшим Знанием это были реалистичные люди, сумевшие объять сознанием Божественное и отождествившиеся с Ним в теле. Шри Ауробиндо в своих работах всегда проводил демаркационную линию между религиозностью и духовностью, определяя первую как плод ограниченной человеческой мысли, а вторую — как необозримую высшую открытость космическому Бесконечному. Мать же как-то сказала о себе: «Я не думаю, что кто-нибудь был большим материалистом, чем я, со всем моим практическим, здравым смыслом и позитивизмом».</p> <p>Благодаря Сатпрему, ее любимому ученику, ближайшему другу и последователю, мы имеем уникальные свидетельства ее опытов, подготавливающих путь рождению человека нового вида посредством трансформационного перехода. Эта Работа была настолько глобальной и требовала такой высоты сознания, что лишь несколько человек из близкого окружения Матери могли фрагментарно приблизиться к ее осознанию. Совершенно не понятая своими многочисленными учениками, Мать оставила тело в возрасте 95 лет.</p> <p>Во введении к одной из своих книг о Матери, Сатпрем сказал: «Мать — это самое удивительное из всего, что я знал и пережил. Она стала последней дверью, отворившейся после того, как все остальные привели в никуда. В течение девятнадцати лет открывала она передо мной нехоженые тропы, ведущие к будущему Человека или, может быть, к его подлинному началу. Сердце мое билось как будто впервые в жизни. Мать — это тайна Земли. Нет, она не святая, не мистик и не йог; она не принадлежит ни Востоку, ни Западу. Она не творит чудес; она не гуру и не основательница новой религии. Мать — это первооткрыватель тайны человека, лишенного всех подпорок цивилизации, религий, спиритуализмов и материализмов; всех идеологий Востока и Запада — Человека самого по себе, простого бьющегося сердца, взывающего к Истине Земли, простого тела, взывающего к Истине тела...»</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:21:35 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=42#p42 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=41#p41 <p>Фрагменты из исследований об Аватарах несут в себе чистое знание высших планов сознания и в то же время они доступны пониманию и актуальны для серьезного искателя. Вообще «Письма о Йоге» Шри Ауробиндо – документ высочайшей, на сегодня еще мало кем осознанной ценности. Потому что эти письма не только содержат ответы на глобальные вопросы Жизни, ибо Йога была для Шри Ауробиндо жизнью, а жизнь – йогой; они подобны двери в необозримое пространство Высшего – истинной Реальности. В «Письмах» освещаются едва ли не все главные вопросы, которыми озабочен духовный искатель. И ответы на эти вопросы заполняют белые места в сознании ищущего, подталкивая в направлении его реализации. Здесь приведены небольшие выдержки из главы &quot;Назначение прихода Аватар&quot; — это, скорее, пунктирные обозначения поиска и одновременно вехи, указывающие путь к самой книге.</p> <p> Несомненно, для земного сознания сам факт, что Божество проявляет себя, является самым великим изо всего самого великолепного. Посмотрите на тьму здесь и подумайте, что было бы, если бы Божество не вмешивалось прямо и Свет Светов не пробивался из тьмы – ибо таково значение манифестации.</p> <p>***</p> <p>Аватар* необходим, когда должна быть сделана особая работа и в кризисах эволюции. Аватар – это особая манифестация, тогда как в остальное время Божество работает внутри обычных человеческих границ как Вибхути**.</p> <p>***</p> <p>Кришна, Будда и Калки описывают три последние стадии духовного развития – Кришна открывает возможность надразума, Будда старается пройти за пределы к высшему освобождению, но это освобождение еще негативно, оно не возвращается на землю, чтобы позитивно завершить эволюцию; Калки должен исправить это принесением Царства Божества на землю, разрушением противостоящих Асурических сил. Прогресс явный и безошибочный. <br />Что до жизней между жизнью Аватаром, нужно помнить, что Кришна говорит о многих жизнях в прошлом, не только о редких высших, и, во-вторых, что тогда как он говорит о себе как о Божестве, в одном месте он описывает себя как Вибхути. Из этого мы вправе заключить, что во многих жизнях он проявлялся как Вибхути, вуалирующий более полное Божественное Сознание. Если мы допустим, что цель Аватаров – вести эволюцию, что вполне разумно, Божество появляется как Аватар на великих переходных стадиях, а как Вибхути - чтобы помогать меньшим переходам.</p> <p>***</p> <p> Каждое существо в новом рождении подготавливает новый разум, жизнь и тело – иначе Джон Смит всегда оставался бы Джоном Смитом и не имел бы возможности стать Пиюшей Канти Гхошем. Конечно, внутри есть старые персональности, делающие свой вклад в новую жизнь – но я говорю о новой видимой персональности, о внешнем человеке, ментальном, витальном, физическом. Это именно психическое существо сохраняет цепь от рождения к рождению и осуществляет манифестацию одной и той же персоны. Поэтому следует ожидать, что Аватар должен брать новую персональность каждый раз, персональность, подходящую новому времени, работе, окружению. В моем собственном видении вещей, однако, новая персональность имеет серию рождений Аватаром за собой, рождений, следовавших промежуточной эволюции и помогавших ей от эпохи к эпохе.</p> <p>Те, кто был с Кришной, были во всех отношениях такими же людьми, как и другие люди. Они говорили и вели себя друг с другом, как люди с людьми, и окружающие не думали о них как о богах. Кришна сам был известен многим как человек – лишь немногие поклонялись ему как Божеству.</p> <p>***</p> <p>Аватар, грубо говоря, это тот, кто осознает присутствие и силу Божества, рожденного в нем или низошедшего в него и управляющего изнутри его волей, жизнью и деятельностью; он чувствует себя идентифицированным с этой божественной силой и присутствием.</p> <p>Вибхути, считается, воплощает ту же силу Божества, которая делает его способным действовать с великой силой в мире, но это и все, что нужно, чтобы сделать его Вибхути: сила может быть очень великой, но сознание не будет сознанием прирожденного или живущего внутри Божества. Это различие мы можем почерпнуть из Гиты, которая является главным авторитетом в этом предмете. Если мы последуем этому различию, мы можем с уверенностью сказать, исходя из того, что связано с Рамой и Кришной, что они могут приниматься как Аватары; Будда фигурирует таковым, хотя и с более имперсональным сознанием Силы внутри него. Рамакришна провозглашает то же сознание, когда он говорит о Том, кто был Рамой и Кришной внутри него. Но случай Чайтаньи особый; ибо согласно тому, что сообщалось о нем, он обычно чувствовал и провозглашал себя бхактой Кришны и ничем больше, но в великие мгновения он проявлял Кришну, становился светел в разуме и теле, был самим Кришной и говорил и действовал как Господь. Его современники видели в нем Аватара Кришны, манифестацию Божественной Любви. Шанкара и Вивекананда, безусловно, были Вибхути; они не могут считаться чем-то большим, хотя как Вибхути они были очень велики.</p> <p>***</p> <p>Он [Рамакришна] никогда не писал автобиографии – то, что он сказал, было сказано им в разговорах со своими учениками и другими. Он, безусловно, был Аватаром, так же как Христос или Чайтанья.</p> <p>***</p> <p>Магомет сам отвергал идею, что он – Аватар, поэтому мы должны рассматривать его только как пророка, инструмент, Вибхути. Христос постигал себя как Сына, который был един со своим Отцом – поэтому он, должно быть, являлся (...) частичной инкарнацией.</p> <p>***</p> <p>Что Леонардо да Винчи имел в себе, это совершенно новую эпоху Европы с ее многосторонностью. Но здесь не было вопроса о нисхождении Аватара или о сознании нисхождения или давления духовных сил. Мистицизм не входил в то, что он должен был проявить.</p> <p>***</p> <p>В феномене Аватаров есть две стороны, Божественное сознание и инструментальная персональность. Божественное Сознание всемогуще, но оно послало вперед инструментальную персональность в Природу в условия Природы и использует ее в соответствии с правилами игры – хотя оно иногда и меняет правила этой игры. Если бы Аватар был только вспышкою чуда, тогда я не видел бы пользы от него. Если это – связная часть устройства всемогущего Божества в Природе, тогда я могу понять и принять это.</p> <p>***</p> <p>Я сказал, что Аватар – это тот, кто открывает человечеству Путь к более высокому сознанию – если никто не может последовать этому Пути, тогда либо наше представление об этом, а также и о Христе, Кришне и Будде, совершенно ошибочно, либо вся жизнь и деятельность Аватара совершенно бесполезна. X., похоже, говорит, что нет ни пути, ни возможности следовать, что усилия и страдания Аватара нереальны и являются сплошным надувательством, – дескать, для того, кто представляет Божество, усилия невозможны. Такая концепция превращает всю идею об Аватарах в нонсенс; в них тогда нет нужды, нет смысла. Божество, будучи всемогущим, может поднять людей, не обременяя себя спуском на землю. Это только если мир так устроен, что Он должен принять бремя человеческой природы на себя и открыть Путь, Аватары имеют какое-то значение.</p> <p>***</p> <p>Аватар и не должен действовать нечеловеческим образом – он принимает человеческую деятельность и использует человеческие методы с человеческим сознанием впереди и Божеством позади. В противном случае его принятие человеческого тела было бы бессмысленно, от него было бы никакого проку. Он вполне мог бы оставаться свыше и делать что-то оттуда.</p> <p>***</p> <p>Что до Божества и человеческого, это тоже является созданной умом трудностью. Божество есть в человеке, и человек, осуществляя и перерастая свои высшие устремления и тенденции, становится Божеством. Вот чего ваша депрессия не может понять – что когда Божество нисходит, оно принимает на себя ношу человечества, чтобы поднять его – он становится человеком, чтобы показать человечеству, как стать Божеством. Но это было бы невозможно, если бы там был только слабый человек без какого-либо божественного Присутствия внутри или Божественной Силы позади него – он должен быть сильным, чтобы вложить свою силу во всех, кто желает получить ее. Поэтому в нем есть двойной элемент – человек впереди, Божество позади – и именно это создает впечатление неизмеримости, на которую вы жалуетесь. Если вы смотрите только на человеческое, смотрите только внешними глазами и не желая или не будучи готовым увидеть что-то еще, вы увидите только человеческое существо – если вы ищите Божество, вы найдете Божество.</p> <p>***</p> <p>Человеческий способ делать что-либо хорошо лежит через ясную ментальную связь; они видят вещи и делают вещи с помощью ума, и чего они хотят, это ментального и человеческого совершенства. Когда они думают о Божестве, они думают, что оно должно быть экстраординарно совершенным в выполнении человеческих дел – это экстраординарные способности в бизнесе, политике, поэзии или живописи, точная память, безошибочная, не подверженная никаким нарушениям или ослаблению. Или же они думают о вещах, которые они называют сверхчеловеческими, как не употребление пищи, связное сообщение о будущем или сон на гвоздях, или поедание их. Все это не имеет ничего общего с манифестацией Божества... Эти человеческие идеи ложны.</p> <p>Божество действует в соответствии с другим сознанием, сознанием Истины свыше и Лилы*** снизу, и Оно действует в соответствии с нуждами Лилы, а не в соответствии с идеями человека о том, что Оно должно, а чего не должно делать. Это первое, что нужно понять, иначе нельзя будет понять ничего относительно манифестации Божества.</p> <p>***</p> <p>Если бы Божество не было в своей сути всемогущим, оно не могло бы быть всемогущим нигде – в супраментале ли, или где-то еще. То, что он предпочитает ограничивать или обусловливать свою деятельность, не делает его менее всемогущим. Само его самоограничение является актом всемогущества... <br />Почему должно Божество быть привязанным к успеху во всех своих операциях? Что если неудача подходит ему лучше и лучше служит окончательному намерению? Что за жесткие примитивные представления о Божестве!</p> <p>Для игры были установлены определенные условия, и так долго, пока эти условия остаются не измененными, определенные вещи не делаются, – так, что мы говорим, что они невозможны, не могут быть сделаны. Если условия меняются, тогда те же вещи делаются или, по крайней мере, становятся законными – допустимыми, легальными, соответствующими так называемым законам Природы, и тогда мы говорим, что они могут быть сделаны. Божество тоже действует в соответствии с условиями игры. Он может изменить их, но он должен сперва изменить их, а не действовать серией чудес, продолжая поддерживать условия.</p> <p>***</p> <p>Если ваш аргумент состоит в том, что деятельность в жизни, борьба Аватара (например, Рамы, Кришны) нереальны, потому что там есть Божество, которое знает, что все это есть Майя, то и в человеке тоже есть сам, дух, который бессмертен, незадеваем, божественен; вы можете сказать, что страдания человека и его неведение только надеты, что они есть фикция, что они нереальны. Но если человек чувствует их реальными и если Аватар чувствует свою работу и трудности серьезными и реальными? <br />Если существование Божества не оказывает никакого практического эффекта, какая тогда польза от теоретического признания? Манифестация Божества в Аватаре является помощью человеку, потому что она помогает ему обнаружить свою собственную божественность и найти путь реализовать ее. Если различие столь велико, что человек по самой своей природе перечеркивает всякую возможность последовать пути, открытому Аватаром, это просто означает, что в человеке нет божественности, которая могла бы откликаться Божественности в Аватаре.</p> <p>***</p> <p>Я повторяю, Божество, когда оно принимает ношу земной природы, принимает ее полностью, искренне, безо всяких волшебных трюков или притворства. И если позади него и есть нечто, что всегда выходит из-за покровов, это та же самая вещь по своей сути, даже если и более великая по своей степени, что и позади других – и именно чтобы пробудить это, он здесь...</p> <p>Психическое существо делает то же самое для всех, кто предназначен для духовного пути – людям не нужно быть экстраординарными существами, чтобы следовать ему. Вы делаете ошибку, настаивая на величии, как если бы только великий мог быть духовен.</p> <p>***</p> <p>Именно вездесущее космическое Божество поддерживает деятельность вселенной; если здесь есть Инкарнация, она ни в малейшей степени не уменьшает космическое Присутствие и космическую деятельность ни в трех, ни в тридцати миллионах вселенных.</p> <p>***</p> <p>Если Божественное Сознание и Сила низошли и через персону, которую мы называем Буддой, делали великую работу для мира, тогда Будда может называться Аватаром – тапасья и достижение знания являются лишь эпизодом манифестации. <br />Если, с другой стороны, Будда был только человеческим существом, как и многие другие, достигшие некоторого знания и проповедующие его, тогда он не был Аватаром – ибо подобных были тысячи, и все они не могли быть Аватарами.</p> <p>***</p> <p>Кришна не является супраментальным Светом. Нисхождение Кришны означало бы нисхождение надразумного Божества, подготавливающего, хотя, в действительности, не сам, нисхождение суперразума и Ананды. Кришна – Анандамайя; он поддерживает эволюцию через надразум, ведя ее к Ананде.</p> <p>***</p> <p>Можно быть главой духовной организации или мессией религии, или Аватаром, не достигая в этой жизни суперразума и запредельного.</p> <p>***</p> <p>В мои намерения ни в малейшей степени не входило ставить под сомнение то, что Чайтанья был Аватаром Кришны и Божественной Любви. Этот характер манифестации виден совершенно ясно изо всего, что о нем известно, и если принять то, что относилось к появлению в нем время от времени Кришны, то эти вспышки Божественного Существа даже будут стоять среди самых замечательных в истории Аватара. Что до Шри Рамакришны, манифестация в нем была не столь интенсивна, но более многостороння, и, к счастью, здесь нет сомнений относительно достоверности деталей его слов и деятельности, поскольку они записывались день за днем таким компетентным наблюдателем, как Махендранатх Гупта. Я вовсе не собираюсь проводить какое-то сравнение между этими двумя великими духовными персонами: оба оказывали экстраординарное влияние и делали что-то высшее в своей собственной сфере.</p> <p>***</p> <p>Это правда, что человеческий ограниченный разум не может судить о пути или намерении Божества, – который является путем Бесконечности, имеющей дело с конечным.</p> <p>***</p> <p>Это не своим собственным умом можете вы надеяться понять Божество и его деятельность, а ростом истинного и божественного сознания внутри вас. Если бы Божество не было завуалировано, если бы оно явило себя во всей своей славе, разум мог бы ощутить Присутствие, но он не понимал бы его деятельности или его природы. Это в соответствии с мерой вашей собственной реализации и благодаря рождению и росту этого более великого сознания внутри вас можете вы видеть Божество и понимать его деятельность даже позади его земных маскировок.</p> <p>***</p> <p>Аватар или Вибхути имеет то знание, которое необходимо для их работы, им не нужно иметь больше. Не было никакой причины, почему Будда должен был знать, что происходит в Риме. Аватар даже не проявляет все Божественное всезнание и всемогущество; он пришел не для какой такой ненужной демонстрации; все это есть позади него, но не впереди его сознания. Что до Вибхути, Вибхути даже не нужно знать, что он является силой Божества. Некоторые Вибхути, как Юлий Цезарь, например, были атеистами. Сам Будда не верил в персонального Бога, только в некое имперсональное и неописуемое Перманентное.</p> <p>***</p> <p>Если Аватары – фикция, они не представляют никакой ценности для других и не приносят никакого истинного результата, тогда приход Аватаров был бы совершенно иррациональным, нереальным и бессмысленным. Божество не нуждается в том, чтобы страдать или бороться ради себя; если он принимает эти вещи, это чтобы нести мировую ношу и помогать миру и людям; и если от страданий и борьбы есть какая-то польза, они должны быть подлинными. Фикция или обман не могут помочь. Они должны быть настолько же реальными, как борьба и усилия самих людей – Божество несет их и одновременно показывает путь избавления от них. В противном случае его принятие человеческой природы не имело бы смысла, пользы и ценности. Какая польза от вашего приятия прихода Аватаров, если вы лишаете его всякого смысла?</p> <p>***</p> <p>Что до вопроса, был ли Рама Аватаром, я считаю, что он был им, потому что он заполняет место в схеме – и, мне кажется, заполняет его правильно, – и потому, что когда я читаю Рамаяну, я чувствую великое вдохновение, которым веет от этой истории и которое делает из этой истории – хотя она и выглядит просто волшебным сказанием – параболу великого критического переходного события, которое имело место в земной эволюции и придает личности главного героя и его деятельности значимость широкого типического космического рода, которой эта деятельность, если бы ее делал иной человек и в иной схеме событий, не имела бы. Аватар не обязан вершить экстраординарные дела, но он должен давать своим действиям или своей работе или тому, чем он является – любому из этого или всему вместе – значение и эффективную силу, которые являются частью чего-то эссенциального, что должно быть сделано в истории земли и ее рас. <br />Тем не менее, если кто-то смотрит иначе, чем я, и желает лишить Раму его места, я не возражаю – у меня нет особого пристрастия к Раме – при условии, что кто-то успешно заполнит образовавшуюся брешь, образовавшуюся его отсутствием. Кто-то там был: Рама Вальмики или иной Рама, или не Рама.</p> <p>Когда я говорю о бреши, вызванной его отсутствием, я имею в виду брешь не среди пророков и интеллектуалов, а в схеме Аватаров – должен был быть кто-то, кто был Аватаром саттвического Человека, как Кришна был Аватаром надментального Сверхчеловека – я не вижу никого, кроме Рамы, кто мог бы заполнить это место.</p> <p>Духовные учителя и пророки (как и интеллектуалы, ученые, художники, поэты и т. д.) – являются, самое большее, Вибхути, но они – не Аватары. Ибо в противном случае все основатели религий были бы Аватарами наравне с Христом, Чайтаньей или Рамакришной – Джозеф Смит (таким, полагаю, было его имя), основатель религии мормонов, Св. Франциск Ассизский, Кальвин, Лойола и множество других. <br />***</p> <p>Вопрос, который мне кажется совершенно оторванным от действительности, звучал так: не должно ли определенное совершенство требоваться от Божественной Манифестации. Я выдвинул две препозиции, которые мне кажутся совершенно необходимыми, если только мы не собираемся перевернуть все духовное знание с ног на голову в угоду современным европейским идеям: первое, Божественная Манифестация, даже когда она проявляется ментальным и человеческим образом, имеет позади сознание более великое, чем разум, и не связанное жалкими ментальными и моральными условностями этой очень невежественной человеческой расы – поэтому навязывать эти стандарты Божеству значит делать то, что иррационально и невозможно. Второе, это Божественное Сознание позади внешней персональности фундаментальным образом занято только двумя вещами – истиной свыше и здесь, внизу, Лилой и целью инкарнации, или манифестации, и оно делает то, что необходимо для этого, способом более великим, чем тот, который видится человеческим сознанием необходимым и желательным. Но я не понимаю, каким образом все это может мне помешать отвечать на ментальные вопросы. Насколько я сам понимаю, если это необходимо для божественных намерений, это должно делаться.</p> <p>Уверен, Шри Рамакришна сам отвечал на тысячи вопросов. Но ответы должны быть такими, какими давал их он и какими стараюсь давать их я, ответами из более высокого духовного опыта, из более глубокого источника знания, а не плодом напряженной работы интеллекта, пытающегося скоординировать свое невежество. Еще в меньшей степени может божественная истина быть помещена перед судом интеллекта, чтобы этот авторитет браковал ее или оправдывал – ибо этот авторитет не обладает здесь ни достаточными полномочиями, ни достаточной компетентностью.</p> <p>***</p> <p>Что вы подразумеваете под вожделением? Аватары могут быть женаты и иметь детей, а это невозможно без секса; они могут дружить, враждовать, иметь семейные чувства и т.д. и т.п. – все это – витальные вещи. Я думаю, что у вас сложилось впечатление, что Аватар должен быть святым или йогином.</p> <p>***</p> <p>В йоге мы не стремимся к величию. Вопрос не в учениках Шри Кришны, а в земном сознании. Рама был ментальным человеком, ни в чем, что он говорил или делал, нет касания надразума (прямого), но то, что он делал, делалось с величием Аватара. Но с тех пор были люди, которые жили в контакте с планами, находящимися над разумом – с верхним разумом, освещенным разумом, интуицией. Здесь нет вопроса, были ли они более &quot;великими&quot;, чем Рама; они могли быть менее &quot;великими&quot;, но они могли жить из нового плана сознания. И раскрытие Кришной надразума, безусловно, сделало возможной попытку принести суперразум на землю.</p> <p>***</p> <p>О более великих и менее есть одно замечание. Разве Джон Хиггинс, капитан С. С. Мавритании, более велик, чем Христофор Колумб, оттого, что он может достигнуть Америки без хлопот за несколько дней? Разве выпускник университета более велик, чем Платон, оттого, что он может рассуждать о проблемах и системах, которые никогда даже не приходили Платону в голову? Нет, человечество лишь обрело более великие способности науки, которые может использовать любой хороший навигатор, или более широкое интеллектуальное знание, которым может воспользоваться любой, получивший философское образование. Вы скажете, что большая способность науки и более широкое знание не являются изменением сознания. Очень хорошо, но есть Рама и Рамакришна. Рама всегда говорил из мыслящего интеллекта, обычного достояния всех развитых людей; Рамакришна – постоянно из быстрой и светлой интеллектуальной интуиции. Можете вы сказать, кто из них более велик? Аватар, признанный всей Индией? Или святой и йогин, признанный Аватаром лишь его учениками и некоторыми последователями?</p> <p>***</p> <p>Он [Будда] имел более сильный витал, чем Рамакришна, огромную волю и непобедимый мыслящий разум. Если бы он вел обычную жизнь, он был бы великим организатором, победителем, творцом. Если человек поднимается к верхним планам сознания, из этого не обязательно следует, что он будет более великим человеком действия или более великим творцом. Можно подняться к духовным планам вдохновения, которые и не снились Шекспиру, но, все же, не быть таким великим поэтическим творцом, как Шекспир. &quot;Величие&quot; является целью духовной реализации не более, чем слава или успех в мире – как эти вещи могут быть стандартом духовной реализации?</p> <p>***</p> <p>То, что говорит X. – основное в его высказывании – очень правильно; как всегда, это – позиция всех, кто имеет какое-то представление о духовности, хотя верующие, похоже, находят трудным принять это. Но хотя Христос и Кришна являются одним и тем же, они одинаковы при своем различии, – именно в нем, в действительности, и заключается польза от столь многочисленных манифестаций вместо одной, как того желали бы миссионеры. Но действительно ли это оттого, что исторический Христос в такой большой степени был сделан основой Веры, христианство приходит в упадок? Это может быть чем-то неадекватным в самой религии – вероятно, в Религии вообще; ибо все религии сейчас неважно выглядят. Начинает ощущаться потребность в более широком раскрытии души в Свет, раскрытии, через которое расширяющиеся человеческие ум и сердце могут последовать.</p> <p>* Аватар - буквально: &quot;воплощение&quot;, &quot;нисхождение в форму&quot;; нисхождение божества на землю и его воплощение в человеческом виде.</p> <p>**Вибхути - божественная сила; сила Бога, воплощенная в человеке; человек, в котором воплощается одна из сил Бога.</p> <p>***Лила - игра; космическая игра.</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:21:01 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=41#p41 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=40#p40 <p>1. Ложь и Неведение</p> <p>Неведение означает Авидью: отделенное сознание и эгоистический ум и жизнь, которые проистекают от этого, и все, что естественно для обособленного сознания и эгоистического разума и жизни. Неведение является результатом движения, которым космический Ум обособляется от света Суперразума (божественного Гнозиса) и теряет Истину, – истину бытия, истину божественного сознания, истину силы и деятельности, истину Ананды. Как результат, вместо мира интегральной истины и божественной гармонии, созданной в свете божественного Гнозиса, мы имеем мир, основанный на частичных истинах низшего космического Ума, в котором все есть полуправда-полуложь. Именно это некоторые из древних мыслителей, как Шанкара, не постигая более великой Истины -Силы позади, заклеймили как Майю и сочли высшей созидательной силой Божества. Все в сознании этого творения либо ограничено, либо же искажено этим обособлением от интегрального Света; даже Истина, постигаемая им, является лишь полузнанием. Поэтому оно называется Неведением.</p> <p>Ложь, с другой стороны, является не Авидьей, а крайним ее результатом. Она создается Асурической силой, которая вмешивается в это творение и не только отделена от Истины и поэтому ограничена в знании и открыта ошибке, но и бунтует против Истины или имеет привычку захватывать Истину только для того, чтобы извратить ее. Эта Сила, темная Асурическая Шакти, или Ракшасическая Майя, подает свое собственное извращенное сознание как истинное знание и свои преднамеренные искажения или переворот с ног на голову Истины как правду вещей. Именно силы и персональности этого извращенного и извращающего сознания мы называем враждебными существами, враждебными силами. Когда бы эти извращения, создаваемые ими из вещества Неведения, ни подавались как Истина вещей, это – Ложь (…).</p> <p>2. Силы и Внешности</p> <p>Это – силы и существа, которые заинтересованы в поддержании лжи, которую они создали в мире Неведения, и в представлении ее как Истины, которой люди должны следовать. В Индии их называют Асурами, Ракшасами, Пишачами (существа соответственно ментализированного витального, среднего витального и нижнего витального планов), которые противостоят Богам, Силам Света. Они тоже являются Силами, ибо они тоже имеют свое космическое поле, в котором они осуществляют свою функцию и власть, и некоторые из них были когда-то божественными Силами (прежними богами, pУrve devАХ, как они называются в нескольких местах в Махабхарате), павшими во тьму из-за бунта против божественной Воли за космосом. Слово &quot;внешности&quot; относится к формам, которые они принимают, чтобы править миром, формам часто ложным и всегда воплощающим ложь, иногда псевдобожественным.</p> <p>3. Силы и Персональности</p> <p>Использование слова Сила уже было объяснено – оно может быть применено ко всему, что бы и где бы ни использовало сознательную силу в космическом поле и ни имело бы власти над мировым движением или каким-то движением в нем. Но Четыре, о которых вы говорите, также являются Шакти, манифестациями различных сил Всевышнего Сознания и Силы, Божественной Матери, которыми она управляет или действует во вселенной. И они являются одновременно божественными персональностями; ибо каждая есть существо, которое проявляет различные качества и персональные формы сознания Божества. Все великие Боги являются, таким же образом, персональностями Божества – одного Сознания, играющего во многих персональностях, ekam sat bahudhА. Даже в человеческом существе есть много персональностей, а не одна, как зачастую прежде считали; ибо всякое сознание может быть одновременно одним и множественным. &quot;Силы и Персональности&quot; просто описывают разные аспекты одного существа; Сила не обязательно имперсональна и, определенно, не avyaktam, как вы внушаете, – наоборот, она является манифестацией, действующей в мирах божественной Манифестации.</p> <p>4. Эманации</p> <p>(...) Эманация Матери является чем-то от ее сознания и силы, посланной вперед из нее, которая, пока она находится в игре, находится в тесной связи с нею, а когда игра больше не нужна, возвращается в свой источник, но может быть выведена и введена в игру снова. Однако, связующая нить может быть порвана или развязана, и то, что вышло вперед как эманация, может последовать своим путем как независимое божественное существо со своей собственной игрой в мире. Все Боги могут посылать вперед такие эманации из своего существа, идентичные с ними в сути сознания и силе, хотя и не соизмеримые. В определенном смысле, сама вселенная может быть названа эманацией из Всевышнего. В сознании садхака эманация Матери обычно принимает ту внешность, форму и характерные черты, которые ему знакомы. В некотором смысле, четыре Силы Матери благодаря своему источнику могут быть названы ее Эманациями, точно также как Боги могут быть названы Эманациями Божества, но они имеют более перманентный и фиксированный характер; они являются одновременно независимыми существами, чья игра была разрешена Адья Шакти, и одновременно частями Матери, Махашакти, и она всегда может либо проявляться через них как через отдельные существа, либо соединять их как свои собственные различные Персональности и держать их в себе, иногда возвращая назад, иногда выводя в игру по своей воле. В супраментальном плане они всегда находятся в ней и действуют не независимо, а как сокровенные части супраментальной Махашакти и в тесном объединении и гармонии друг с другом.</p> <p>5. Боги</p> <p>Эти четыре Силы являются космическими Божествами Матери, перманентными в мировой игре; они стоят среди великих космических Божеств, на которых был сделан намек, когда говорилось, что Мать как Махашакти этого тройного мира &quot;стоит там (в плане надразума) над Богами&quot;. Боги, как уже было сказано, являются в источнике и сути перманентными Эманациями Божества, выведенными вперед из Всевышнего Матерью, Адья Шакти; в своей космической деятельности они являются Силами и Персональностями Божества, каждое со своим независимым космическим полем [standing], функцией и работой во вселенной. Они являются не имперсональными сущностями, а космическими Персональностями, хотя они и могут, и обычно вуалируют себя за движением имперсональных сил. Но тогда как в надразуме и тройственном мире они появляются как независимые существа, в суперразуме они возвращаются в Одного и стоят там объединенными в единой гармоничной деятельности как множественные персональности Одной Персоны, Божественного Пурушоттамы.</p> <p>6. Присутствие</p> <p>Слово Присутствие должно было указать ощущение и восприятие Божества как Существа, ощущаемого присутствующим в чьем-то существовании и сознании или находящимся в отношении с ним, без нужды в каком-либо дальнейшем определении или описании. Так, о &quot;невыразимом Присутствии&quot; можно сказать только одно, что оно есть, и ничего больше не нужно или нельзя сказать об этом, хотя, в тоже время, знают, что там есть все, персональность и имперсональность, Сила, Свет, Ананда и все остальное, и что все это изливается из этого неописуемого Присутствия. Слово может иногда использоваться в менее абсолютном смысле, но это всегда является фундаментальным значением, – эссенциальное восприятие эссенциального Присутствия, поддерживающего все остальное.</p> <p>7. Трансцендентальная Мать</p> <p>Это та, которая называется термином Адья Шакти; она есть Всевышнее Сознание и Сила над Вселенной, и именно ею все боги проявлены, и даже супраментальный Ишвара входит в манифестацию через нее – супраментальный Пурушоттама, чьими Силами и Персональностями являются Боги.</p> <p>Конечно, боги существуют – то есть, есть Силы, которые стоят над миром и передают божественные работы. Это физический разум верит лишь в физическое и отрицает их. Существуют также и существа других миров – боги, Асуры и т. д.</p> <p>Боги есть везде, на всех планах.</p> <p>Динамичный аспект Божества – это Всевышний Брахман, не боги. Боги являются Персональностями и Силами динамичного Божества. Вы говорите, как если бы эволюция была единственным творением; творение, или манифестация, очень обширно и содержит много планов и миров, которые существовали до эволюции, все разные по характеру и с существами разного рода. Тот факт, что они существовали до эволюции, не делает их недифференцированными. Мир Асур существовал до эволюции, как и миры ментальных, витальных или тонких физических Дэв – но все эти существа отличаются друг от друга. Великие боги принадлежат плану надразума; в суперразуме они объединены как аспекты Божества, в надразуме они появляются как отдельные персональности. Любое божество может низойти посредством эманации к физическому плану и соединиться с эволюцией человеческого существа, с линией манифестации которого оно имеет сродство. Но это – вещи, которые не могут с легкостью пониматься разумом, потому что разум имеет слишком жесткие представления о персональности – трудность исчезает, лишь когда вступают в более гибкое сознание наверху, где вы ближе к переживанию Одного во всех и Всех в одном.</p> <p>В нисхождении она [Ложь] начинается с Разума, в эволюционном восхождении трудно сказать, откуда она начинается – ибо здесь началом является Несознание и Неведение; но, я полагаю, мы можем сказать, что сознательная ложь начинается с началом разума, еще вовлеченного в Жизнь или появляющегося из нее.</p> <p>Боги находятся в универсальном Себе – если идентифицироваться с универсальным Собой, можно почувствовать их присутствие там. Также есть и переживание микрокосма (вселенной в себе), в котором есть все, что есть в макрокосме (более обширной вселенной). Все эти вещи – для переживания, для знания, и должны приниматься таковыми. Никакой просто персональный поворот им не может быть придан.</p> <p>Тогда как боги не могут быть трансформированы, ибо они являются типическими, а не эволюционными существами, они могут приходить для конверсии – то есть, отказываться от своих собственных идей и взгляда на вещи и подчиниться более высокой Воле и супраментальной Истине Божества.</p> <p>Враждебные силы</p> <p> Враждебные силы существуют и известны йогическому опыту еще с Веды и Зороастра в Азии (и мистерий Египта и Каббалы) и с древних времен в Европе. Эти вещи, конечно, не могут ощущаться или быть известными, пока живут в обычном разуме, его идеях и перцепциях; ибо в этом случает есть лишь две категории влияний, которые могут быть признаны, свои собственные идеи, чувства и действия и действия других и игра окружения и физических сил. Но когда начинают обретать внутреннее видение вещей, все меняется. Начинают переживать, что все есть деятельность сил, сил Пракрити, психологических, как и физических, которые в своей игре влияют на нашу природу – и они являются сознательными силами или поддерживаются сознанием или сознаниями позади. (...) Те, кто развил внутреннее видение вещей на витальном плане, имеют богатый опыт, связанный со враждебными силами. Однако вам не нужно персонально озабочиваться ими, пока они остаются инкогнито. Можно иметь переживание на ментальном плане без того, чтобы пришло это знание; ибо там преобладают разум и идея и вы не чувствуете игры Сил – это только в витале она становится ясна. В плане разума они проявляются, самое большее, как ментальные внушения, а не как конкретные Силы. Также и если вы смотрите на вещи только с помощью разума (пусть даже это будет и внутренний разум), вы сможете увидеть тонкую игру сил Природы, но не замечая сознательного умысла, который мы называем враждебным.</p> <p>Есть два рода Асур – один род был божественен в своем источнике, но они пали из своей божественности из-за самоволия и оппозиции намерению Божества: в древних индийских писаниях о них говорят как о бывших или более ранних богах; они могут быть обращены [converted], и их конверсия действительно необходима для окончательных предназначений вселенной. Но обычно Асура имеет иной характер, он является не эволюционным, а типическим существом и представляет фиксированный принцип творения, которое не эволюционизирует и не меняется, и не предназначалось для этого. Эти Асуры, как и другие враждебные существа, Ракшасы, Пишачи и прочие, напоминают дьяволов христианской традиции и противостоят божественному намерению и эволюционному предназначению в человеческом существе: они не изменяют этой цели в себе, ради которой они существуют, которая есть зло; и они должны быть уничтожены, как и зло. Асура не имеет ни души, ни психического существа, которое должно эволюционизировать к более высокой стадии; он имеет только эго, и обычно очень сильное эго; он имеет разум, иногда очень высоко интеллектуализированный разум, но базисом его мышления и чувства является витал, а не ментал, он стоит на службе его желаний, а не истины. Асура является формацией, допущенной жизненным принципом для определенной работы, а не божественной формацией или душой.</p> <p>Асуры, Ракшасы и др. принадлежат не земле, а супрафизическим мирам; но они воздействуют на земную жизнь и оспаривают контроль над человеческой жизнью, характером и деятельностью у Богов. Они являются Силами Тьмы, сражающимися с Силами Света. Иногда они овладевают людьми, чтобы действовать через них, иногда они принимают рождение в человеческом теле. Когда польза от них исчерпана, они либо меняются, либо исчезают, либо больше не стремятся вмешиваться в земную игру.</p> <p>Асуры, в действительности, являются темной стороной ментального, или, точнее, плана витального разума. Этот разум является подлинным полем Асур. Их главная характерная черта – эгоистическая сила и борьба, отвергающие более высокий закон. У Асуры есть самоконтроль, tapas и ум; но все это – для его эго. На нижнем витальном плане соответствующие силы мы называем Ракшасами, которые представляют бурные страсти и влияния. Есть также и иной род существ на витальном плане, которые называются Пишачами и Праматхами. Они проявлены более-менее в физическо-витальном. На физическом плане соответствующие силы являются смутными [obscure] существами, больше силами, чем существами, тем, что теософы называют элементалами. Они являются не такими очень индивидуализированными существами, как Ракшасы и Асуры, а невежественными и смутными силами, работающими в тонком физическом плане. То, что мы на санскрите называем Бхутами, большей частью относится к этому классу. Но есть два рода элементалов, один зловреден, другой нет. Асур нет на верхних планах, где преобладает Истина (...).</p> <p>Да, некоторые виды Асур очень религиозны, очень фанатичны в том, что касается их религии, очень строги в отношении правил этического поведения. Другие, конечно, полностью противоположны. Есть и другие, которые используют духовные идеи, не веря в них, чтобы придать им извращенный поворот и ввести садхака в заблуждение. Это то, что Шекспир описывал как Дьявола, цитирующего писание для своих собственных целей. В настоящем, что они в основном делают, это стараются поднять смутность и слабость самого физического разума, витала, материальных частей, чтобы предотвратить прогресс или осуществление садханы.</p> <p>Враждебные силы. Цель, которой они служат в мире – предоставить все шансы возможностям Несознания и Неведения – ибо этот мир был задуман как вырабатывающийся из этих возможностей с супраментальной гармонизацией как его эвентуальным результатом.</p> <p>Вселенная, безусловно, является или была вплоть до сегодняшнего дня в своей видимости опасной и расточительной игрой в кости случая, утяжеленного в пользу сил Тьмы, Господ мрака, лжи, смерти и страдания. Но мы должны принять ее такой, какова она есть, и найти – если мы отвергаем путь ухода древних мудрецов – способ победить. Духовный опыт показывает, что за всем этим есть широкие просторы ровного отношения, мира, покоя, свободы, и только придя в них, можем мы обрести глаза, которые видят, и надеяться достичь силы, которая побеждает.</p> <p>Меньшие силы Света, обычно, слишком настаивают на поиске Истины, чтобы делать эффективными свою логику или свое правило; враждебные – слишком прагматичны, чтобы заботиться об Истине, они хотят только преуспевать. Что до более великих Сил (например, Надразума), они динамичны и всегда стараются сделать сознание эффективным, но они настаивают на сознании, тогда как враждебные не заботятся о нем – чем больше вы несознательны, чем больше вы являетесь их автоматическим орудием, тем больше они довольны – ибо именно несознание дает им шанс.</p> <p>Что касается контакта с миром и враждебными силами, это, конечно, всегда одна из главных трудностей садхака, но трансформировать мир и враждебные силы – это слишком большая задача, и персональная трансформация не может ждать этого. Что нужно делать, это начать жить в Силе, в которую эти вещи, эти нарушающие элементы не могут проникнуть, и быть настолько очищенным и усиленным ею, чтобы в вас не было отклика ни на что враждебное. Если есть защищающая оболочка, внутреннее очищающее нисхождение и как результат установление верхнего сознания во внутреннем существе и, в финале, замена им старого невежественного сознания даже в самых поверхностных внешне активных частях, тогда мир и враждебные силы проблемой больше не будут (…).</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:20:36 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=40#p40 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=39#p39 <p>Многие ученые до сих пор считают, что акупунктурные точки на теле человека наравне с его энергетическими каналами — это просто выдумки древних. Однако воздействовать на заболевания на энергетическом или подсознательном уровне вполне реально. Даже в том случае, если они уже проявились на телесном уровне. Тибетская и буддийская медицина ставит во главу стола такие приоритеты, как мистическая терапия мантрами и ритуалы.</p> <p>Мантрояна является методом практики буддистов, в основе которой лежат мантры и визуализация. Кроме того, присутствует здесь и различная духовная практика. Первые методы являются одними из наиболее действенных для выявления причин расстройств психики и тела. Отметить стоит и то, что ощутить на себе всю суть мантры дано далеко не каждому. Именно поэтому тибетская медицина так таинственна. Человеческую энергию можно считать вполне конкретной «вещью», влиять на которою помогает не только чтение мантр, но и мистические символы, ритуалы и прочее.</p> <p>Мантра является, прежде всего, звуковой вибрацией звука, способной проникнуть даже через плотные материи и на большие расстояния. Правильная медитация помогает положительным образом повлиять на энергетические каналы внутри тела и раскрыть чакры.</p> <p>Тибетские ученые знают немало мантр, которые обладают по истине удивительными свойствами. Мантра-терапия способна проявить себя с первого же раза. В особенности, если речь идет о свежих расстройствах (не хронического характера) и провокациях злых духов. Для исцеления хронических заболеваний может быть использована йога, лекарства, массаж Ку-Нье, мокса и прочие методы. Воздействуя на человека на уровне ума или на уровне энергии можно получить действительно фантастические результаты.</p> <p>Сказать также стоит и о том, что лечение мантрами является непривычным делом только для жителей нашей страны. Восток уже давно признал эффективность таких методик. Звук победоносной мантры живет и исцеляет уже множество лет. Тибетская медицина известна еще с древних времен, и аспекты мантраяны в ней развиты очень сильно.</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:19:55 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=39#p39 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=38#p38 <p>Натура противится совершенному выражению Воли. Почему? Потому что природа человека проявлена лишь частично – она несовершенна, и все закономерности ее функционирования также несовершенны; инерция, сила привычки вынуждает ее сопротивляться любому усовершенствованию. Человечество эволюционирует, развивается, и йога представляет собой средство, необыкновенно ускоряющее это развитие. Однако несовершенная человеческая натура говорит: &quot;Я не желаю быть совершенной, я привыкла к несовершенству и нахожу его легким и удобным&quot;. Поэтому Воля направляется первым делом на природу человека и устраняет из нее то, что мешает ее, Воли, совершенному выражению и развитию.</p> <p>Верное направление Пути прямо противоположно тому, в котором движется большинство людей, и вы в том числе. Обычно начинают с тела и циркулирующих в нем энергий, затем переходят к эмоциям и уму, а заканчивают разумом и волей. В действительности начинать следует с воли, а телом заканчивать.</p> <p>Тому, кто начинает с воли, не требуются физические и дыхательные упражнения, задержка дыхания, очищение сердца или какие-то иные формы предварительной подготовки. Именно это пришел показать Шри Рамакришна – в этом состояла собственно йогичеcкая часть его миссии. &quot;Преклонитесь сперва перед Шакти, Божественной Силой, – говорил он, – обретите Силу и она дает вам Истину&quot;.</p> <p>Йогину* требуются, прежде всего, Воля и Сила. Именно поэтому Шри Рамакришна постоянно повторял: &quot;Помните, вы Брахман, Абсолют&quot;, – и это была основная идея, которую он передал Свами Вивекананде. Вы Господин, Ишвара. Вы можете стать чистым, совершенным, вы можете стать каким угодно, избрав это, – или, избрав обратное, вы можете стать чем-то прямо противоположным. Первое, без чего нельзя обойтись, – вера в себя, затем вера в Бога и, наконец, вера в Кали, Божественную Мать, ибо это то, на чем стоит мир. Сперва воспитайте Волю, с помощью Воли воспитайте знание, с помощью знания очистите сердце, установите контроль над энергиями тела и успокойте ум. С помощью всех этих орудий сделайте тело бессмертным. Вот подлинная Йога, вот истинная и единственная Тантра. Веданта начинается с Разума, Тантра – с Сипы.</p> <p>Что такое Воля, вам уже известно. Это Шакти, Сила – это не желание и не усилие. Желание и усилие представляют собой отрицание воли. Если вы чего-то желаете, значит вы сомневаетесь в силе своей Воли. Брахман не желает. Он выражает волю – и все происходит согласно его Воле. Если вы прилагаете усилие, значит вы сомневаетесь в силе своей Воли. Борется и трудится ради достижения результата только тот, кто чувствует или думает, что он для этого недостаточно силен. Брахман не прилагает усилий. Он выражает волю – и Воля его производит спонтанный эффект.</p> <p>Но она производит его в мире времени, пространства и причинных связей. Лишь по неведению можно требовать результата немедленно, не сходя с места, при данных обстоятельствах. Время, место и обстоятельства каждого события были определены вами и Всевышним давным-давно, в самом начале нынешнего мирового цикла. Бороться с этим, пытаясь изменить то, что было вами же установлено, можно лишь по неведению.</p> <p>Не беспокойтесь о времени, месте и обстоятельствах, а выражайте свою волю, возложив конечный результат на Бога, Который есть ваше всемогущее, вездесущее и всеведущее Я. Вы – индивидуальный Бог, а Он – универсальный, всеобщий Бог. Нет ничего, кроме Бога; Бог один, нет ничего другого. Поэтому Воля предполагает равное отношение ко всему, отсутствие желания и усилия. Отсутствие желания и усилия предполагает знание. Не обладая знанием, вы не можете воспрепятствовать возвращению желания и усилия.</p> <p>Вопрос состоит в том, с чего начать. В вас есть Сила. Предоставьте ей действовать и содействуйте ей, заняв правильную по отношению к ней позицию. Вы Сакши – тот, кто наблюдает происходящее; вы Ануманта – тот, кто дает на него согласие; вы Бхокта – тот, кто получает от него удовольствие; вы Бхарта – тот, кто оказывает ему поддержку. Поэтому распорядитесь, чтобы Сила принялась за работу, наблюдайте, как она разрешает поставленную перед ней задачу, наслаждайтесь плодами ее труда, а также помогайте ей заботой о &quot;сосуде&quot; (Адхаре), в котором она делает свое дело. Не разрушайте его небрежением или перенапряжением. Будьте уверены, ваша Воля неисчерпаема. Вы Джняна – тот, кто знает: не уклоняйтесь ни от какого знания, являющего себя вам.</p> <p>Заняв описанную здесь позицию, не покидайте ее, что бы ни случилось у вас в жизни или в Садхане. Больше вам ничего делать не нужно. Остальное сделает Кали. Не беспокойтесь, не волнуйтесь, не торопитесь – перед вами вся вечность, к чему торопиться? Только не погружайтесь в апатию и не тратьте попусту время.</p> <p>* Шри Ауробиндо употребляет слово &quot;йогин&quot; в отношении ученика, практикующего садхану. Однако следует учитывать, что йогой Шри Ауробиндо и Мать считали саму жизнь. &quot;Вся жизнь - йога&quot; - говорили они. Отсюда и наше более широкое понимание понятия &quot;йогин&quot;.</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:16:45 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=38#p38 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=37#p37 <p>Каждому искателю необходимо выделить в своей практике вещи основоположные, без которых продвижение не то что затруднительно, а просто невозможно. Это в первую очередь&#160; внутренний покой, тишина ума, беспристрастность, незатрагиваемость внешними вещами. И постоянная, непрерывная, искренняя устремленность внутреннего (психического) существа к Божественному. Нижеследующие установки из работ Шри Ауробиндо очень помогают удерживать эту векторность. В них самих есть та сила, высокая вибрация которой уже сама по себе есть опорой и большой помощью для искателя.</p> <p>Если ум беспокоен, невозможно заложить прочную основу для Йоги*. Первое, что необходимо, это тишина в уме. Кроме того, растворение личного сознания не составляет первоочередной цели Йоги: первоочередная цель состоит в раскрытии личного сознания более высокому духовному сознанию, а для этого также необходима тишина в уме прежде всего. </p> <p>* * *</p> <p>Первое, что предстоит сделать в ходе садханы, это утвердить в уме мир и безмолвие. В противном случае у вас, возможно, и будут какие-то переживания, но не будет ничего постоянного. Истинное сознание можно взрастить лишь в безмолвном уме.</p> <p>Безмолвие – это всегда хорошо; но говоря о молчании ума я не подразумеваю полного безмолвия. Я имею в виду ум, свободный от волнения и беспокойства, устойчивый, светлый и готовый открыться Силе, которая изменит природу человеческого существа. Силе легче работать, когда в уме тишина и покой. </p> <p>* * *</p> <p>Совсем неплохо, если ум погружается в безмолвие, освобождается от мысли и останавливается, – ибо чаще всего именно тогда, когда ум безмолвен, свыше нисходит всеобъемлющий покой, и в этом покое разворачивается во всей своей необъятной вездесущности постижение безмолвного Я, которое превыше ума. Но когда воцаряется покой и мысль умолкает, витальный ум пытается ворваться сюда и занять освободившееся место, – либо механический ум с той же целью пытается пробудить привычный круг своих тривиальных мыслей. Садхаку нужно быть внимательным, призывая к порядку и выдворяя этих незваных гостей так, чтобы по крайней мере во время медитации ум и витальность пребывали в полном молчании и покое. Лучше всего это удается в том случае, если вы обладаете сильной и безмолвной волей. Такая воля – это воля пребывающего за умом Пуруши; когда ум спокоен и безмолвен, можно начать сознавать Пурушу – тоже безмолвного, обособленного от деятельности природы.</p> <p>Нужно быть спокойным, непоколебимым, упроченным в духе; такое молчание ума, такая обособленность внутреннего Пуруши от внешней Пракрити весьма полезна, едва ли не обязательна. Человек не может обрести покой и упрочиться в духе до тех пор, пока существо его захвачено водоворотом мысли или сутолокой витальных порывов. Необходимо отделить себя от них, отстраниться, почувствовать себя отличным от них. </p> <p>* * *</p> <p>Великая волна (или море) покоя и непрерывное сознание безбрежной сверкающей Реальности – верный признак фундаментального постижения Высшей Истины, первого ее прикосновения к уму и душе. Лучшего начала или основания для Йоги нельзя и пожелать – оно подобно скале, на которой можно воздвигнуть все остальное. <br />Оно не нуждается в определениях, и не обязательно даже пытаться облечь его в некий образ; ибо по природе своей это Присутствие бесконечно многообразно. Как бы оно ни проявилось и что бы оно ни проявило, оно неизбежно сделает это само, – если встретит с вашей стороны неизменное приятие.</p> <p>Совершенно верно, это ниспосланная благодать, и единственное, что от вас требуется, – открыться этой благодати и с благодарностью ее принять, позволив Силе, которая коснулась вашего сознания, развивать в вашем существе то, что должно быть развито. Всем людям с интеллектуальным уровнем развития выше среднего приходится так или иначе, по крайней мере, в определенные часы и для определенных целей, разделять свой ум на две части – на активную часть, фабрику мыслей, и на тихо господствующую над ней другую часть, которая выступает одновременно Волей и Свидетелем. <br />Каждый, кто верит в это и желает этого, вполне способен обретать все большую свободу от своего ума и все большую над ним власть. </p> <p>* * *</p> <p>Тихий ум – первый шаг, следующий шаг – безмолвие, но при этом должна сохраняться тишина; под тихим умом я подразумеваю внутреннее ментальное сознание, которое видит, как мысли входят в него и движутся в нем, но не считает, что это оно думает, не отождествляет себя с мыслями и не называет их своими. Мысли и ментальные движения могут проходить по нему как путники, идущие в разных направлениях через молчаливую страну – тихий ум может наблюдать, а может и не наблюдать их, но в любом случае он ничего не предпринимает и хранит молчание. Безмолвие – нечто большее, нежели тишина ума; чтобы установить его, можно изгнать из внутреннего ума разом все мысли, удерживая их снаружи и не давая права голоса; но гораздо легче устанавливается безмолвие, нисходящее свыше, – человек чувствует, как оно опускается вниз, наполняя или окружая собой его личностное сознание, которое затем начинает погружаться в безликое безбрежное безмолвие. </p> <p>* * *</p> <p>Каждое из этих слов – &quot;покой&quot;, спокойствие&quot;, &quot;тишина&quot;, &quot;безмолвие&quot; (peace, calm, quiet, silence) – имеет свой собственный смысловой оттенок, но определить его нелегко.</p> <p>Тишина – состояние, в котором отсутствует какое-либо беспокойство или волнение.<br />Спокойствие – все еще неподвижное состояние, не подверженное никакому волнению; менее негативное состояние, чем тишина.<br />Покой – еще более позитивное состояние; оно несет в себе ощущение глубокого мирного отдыха и освобождения ото всех забот.<br />Безмолвие – состояние, в котором нет никакого движения -ни ума, ни витальности, ни какого-либо иного; великая неподвижность, которую не может изменить или нарушить никакое поверхностное движение.<br />* * *</p> <p>Храните молчание и неважно, если эта тишина будет какое-то время пустой; нередко сознание подобно сосуду, который нужно освободить от нежелательного содержимого; чтобы он смог наполниться чем-то новым, настоящим, верным, чистым, его нужно оставить на некоторое время пустым. Единственное, чего следует избегать, так это повторного наполнения сосуда старым содержимым. Подождите немного, откройте себя и, обратившись вверх, тихо и настойчиво, без спешки и нетерпения призовите покой низойти в ваше безмолвие, – а когда он придет, призовите радость и присутствие. </p> <p>* * *</p> <p>Несмотря на то, что спокойствие поначалу кажется чем-то чисто негативным, обрести его так нелегко, что оно само по себе должно рассматриваться как большой шаг вперед.</p> <p>В действительности спокойствие – не негативное состояние, но сама природа Сат-Пуруши и положительное основание божественного сознания. К чему бы вы ни стремились и чего бы ни достигали, должно сохраняться спокойствие. Не обнаружив этого основания, в вас не смогут удержаться даже нисходящие свыше Знание, Сила и Ананда – и вынуждены будут покидать вас до тех пор, пока божественная чистота и покой Сат-Пуруши не установятся здесь постоянно.</p> <p>Стремитесь к покою божественного сознания, но устремлением спокойным и глубоким. <br />Истинное творение супраментальной Истины может быть создано ею лишь в тихом уме и тихом существе. </p> <p>* * *</p> <p>Очищение и спокойствие необходимы в Йоге прежде всего. Поначалу покой и спокойствие непродолжительны, они приходят и уходят, и чтобы утвердить их в природе человека обычно требуется много времени. Поэтому лучше набраться терпения и неуклонно продолжать делать то, что вы делаете. Если вы хотите, чтобы у вас помимо покоя и спокойствия было что-то еще, пусть это будет полное открытие внутреннего существа и сознания действующей в вас Божественной Силе. Искренне стремитесь к этому с большой настойчивостью, но без нетерпения, – и это придет.</p> <p>Нынешнее тихое сознание покоя должно не только углубиться, но и расшириться. Вы должны чувствовать его везде, чувствовать, что в покой погружены не только вы, но и все остальное. Это также поможет вам привнести спокойствие в основу своей деятельности. </p> <p>Нисходя в вашу систему, Шакти сможет привносить в нее наряду с покоем также свет и силу. То, что вы ощущаете в себе узким и ограниченным, – это физический ум; он сможет расшириться лишь тогда, когда это более широкое сознание и свет спустятся вниз и овладеют всей вашей натурой. <br />Храните тишину и раскрывайте себя, призывая божественную Шакти утвердить в вас спокойствие и покой, расширить ваше сознание и привнести в него столько света и силы, сколько оно сможет принять и усвоить в настоящий момент.</p> <p>Будьте уверены в конечном результате и дайте Силе время, чтобы она могла делать свое дело. </p> <p>* * *</p> <p>Стремитесь, сосредоточиваясь в верном духе и, несмотря на все трудности, вы своей цели достигнете.</p> <p>Что вам действительно может помочь, так это покой. Ощущать покой над головой и вокруг нее – это первый шаг; вы должны породниться с этим покоем, он должен низойти в вас и наполнить собой ум, жизнь и тело, – окружить вас так, чтобы вы жили в нем; ибо этот покой служит знаком Божественного присутствия, и после того как вы обретаете его, начинает появляться и все остальное.</p> <p>Будьте настойчивы, и все у вас выправится, – вы познаете и почувствуете истину постоянного Божественного присутствия, и вера ваша будет подтверждена непосредственным опытом. </p> <p>* * *</p> <p>Прежде всего устремляйтесь к Матери и молите ее о тишине ума, о чистоте, спокойствии и покое, о пробуждении сознания и глубине преданности, о духовной крепости, которая бы позволила вам смотреть в лицо любым внешним и внутренним трудностям и не сворачивать с пути Йоги вплоть до его завершения. </p> <p>* * *</p> <p>Во внутреннем существе есть место, где всегда можно оставаться спокойным, беспристрастно и рассудительно взирая на волнения поверхностного сознания и привнося в него необходимые изменения. Если вы сможете научиться жить в этом спокойствии внутреннего существа, то заложите для себя надежное основание. </p> <p>* * *</p> <p>Единственное, что от вас требуется, – неотвратимо стремиться к Божественному, беспристрастно и отстраненно встречая лицом к лицу любые затруднения и любое сопротивление. </p> <p>* * *</p> <p>Первое, чему следует научиться на Пути, – сохранять внутреннюю тишину и непоколебимую волю идти до конца, не позволяя трудностям Пути, его спускам и подъемам сбивать себя с толку или выводить из равновесия. Не делать этого – значит содействовать непостоянству сознания, усугублять те трудности с сохранением полученного опыта, на которые вы жалуетесь. Нить опыта может разворачиваться более-менее постоянно только в том случае, если вы сохраняете внутреннюю тишину и постоянство, – хотя движение это никогда не происходит без периодических остановок и отклонений; но если относиться к ним надлежащим образом, они могут стать периодами осмысления и изживания препятствий, а не отхода от садханы.</p> <p>Духовная атмосфера важнее внешних условий; понимая это и создавая свою собственную духовную атмосферу, в которой бы он мог жить и дышать, человек тем самым создает надлежащие условия для своего прогресса. </p> <p>* * *</p> <p>Чтобы вы могли принять в себя Божественную Силу, а она могла действовать через вас во внешнем мире, необходимы три условия:</p> <p>Тишина, беспристрастность – не волноваться ни при каких обстоятельствах, сохранять нерушимую неподвижность ума, наблюдающего игру сил, но не затронутого ею.<br />Абсолютная вера – вера в то, что все случается к лучшему, но и в то также, что надлежащий результат деятельности будет таким, каким его видит воля человека, направляемая Божественным Светом.<br />Восприимчивость – способность воспринимать Божественную Силу, чувствовать ее присутствие и присутствие в ней Матери, а также позволять ей действовать, направляя взор, волю и деятельность человека. Если человек может ощущать эту силу и это присутствие, и если такая податливость стала для него привычной, – но податливость лишь Божественной Силе, – то конечный результат обеспечен.</p> <p>* * *</p> <p>Если нет беспристрастности, саматы, у садханы не может быть прочной основы. Вы должны учиться совершенно спокойно и без какого бы то ни было волнения воспринимать любые неблагоприятные обстоятельства, любое неприятное поведение окружающих вас людей. Это испытание на беспристрастность </p> <p>* * *</p> <p>Восприимчивое безмолвие ума, забвение ментального эго, сведение ментального существа к положению свидетеля, тесное соприкосновение с Божественной Силой, открытость существа ее и только ее Воздействию – вот условия, необходимые для того, чтобы стать орудием Божественного.</p> <p>Безмолвие открывает ум и все существо человека чему-то более значительному – иногда это космическое сознание, иногда переживание безмолвного Я, иногда присутствие или сила Божественного, иногда какой-то более высокий уровень сознания; безмолвие ума представляет собой наиболее благоприятное условие для любых событий такого рода. В этой Йоге оно служит наиболее благоприятным условием для нисхождения Божественной Силы – сперва на, а затем в индивидуальное сознание, где она затем проводит работу по преобразованию последнего. </p> <p>* * * </p> <p>Запомните прежде всего, что первым условием благополучной садханы служит внутренняя тишина, вызванная очищением беспокойного ума и витальности. Запомните также, что ощущать присутствие Матери во время выполнения внешней деятельности – значит сделать огромный шаг вперед, невозможный без значительного внутреннего прогресса. Вероятно то, для чего вы не находите слов, но чувствуете таким нужным, это постоянное живое ощущение работающей в вас силы Матери, которая нисходит свыше и осваивает разные уровни вашего существа.</p> <p>Чтобы стать заметными, этим процессам может понадобиться много времени, в особенности при деятельном уме, который не привык к безмолвию мысли. При наличии такой вуалирующей активности Силе приходится действовать главным образом за живым экраном ума и садхак думает, что ничего не происходит, тогда как на самом деле ведется большая подготовительная работа.</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:15:45 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=37#p37 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=36#p36 <p>&quot;Чистота - это способность сознания&#160; &#160;воспринимать только Божественные вибрации&quot;. <br />Мать</p> <p> Молитва начинается со слов, обращенных к Богу, в стремлении приблизиться и соприкоснуться с Его величием и силой. Затем переходит в созерцательное состояние, когда слова уже не важны. В конце остается молчаливое предстояние перед самим Всевышним, наша открытость Ему и контакт с Его могуществом.<br />Православный Старец.</p> <p> От неподвижности ума к посвящению себя</p> <p>Внешнее сознание человека сформировано из движений ума и импульсов натуры. То, что человек считает собой, является непрекращающимся движением запрограммированных импульсов сознания. Это сознание разделенного видения и восприятия разума. Человек отделен от сверхразумного божественного восприятия Единства, молчание же ума и неподвижность сознания помогают ему осознать то, что лежит за поверхностью видимого мира, помогают соприкоснуться с Единым Сознанием и Бытием, на поверхности которого бушует вся эта суета внешнего сознания и всей проявленной вселенной, воспринимаемой разумом.</p> <p>Абсолютная тишина и неподвижность — это самадхи, выход на Ту сторону. Но это только шаг из суеты в неподвижность. Это только начало, и одна грань непознаваемого. Всевышний, Единое Существование, Единственно Существующий является всем, что есть во Вселенной. Его нельзя охватить или унизить одним качеством или суммой каких-либо качеств, Он все, что познается, и что за пределами нашего познавания, мы лишь песчинки в Его объятиях, пытающиеся осознать то, с чем соприкоснулись. Но чтобы начать познавать, мы должны войти в то, что соприкоснет нас с единством, всеобъемлемостью и качествами Изначального. Мы лишь пытаемся расширить свою ограниченность и развить знание Истины, мы лишь на пути к обретению сверхразумного сознания и восприятия.</p> <p>Человек слаб и ограничен по своей натуре. Разум человека не способен воспринять и передать всю полноту и насыщенность Его качеств. Поэтому святой, йогин или пророк вынуждены замирать в немом восхищении перед Его величием или искаженно передавать крупицы знания миру и своему бодрствующему сознанию. Человеческая натура пытается завладеть этим знанием в своем невежестве и провозглашает истиной какую-либо догму или философию. И на этой крупице знания строятся религиозные доктрины и мировосприятия святых или пророков. Учения о небесах, нирване, карме или перевоплощении душ не являются знанием Единого и осознанием Его Сущности. Только сверхразумное видение и восприятие могут открыть Истину Его Существования и всех законов вселенной. Мы лишь можем приблизиться к этому Знанию, начать развивать в себе зачатки сверхразума и двигаться в сторону божественного свершения к сверхчеловеческой расе.</p> <p>Мы начинаем познавать Его качества через тишину, молчание ума и расширение сознания. Он бесконечен и содержит в себе все вселенные… поэтому мы расширяем свое сознание, чтобы прикоснуться к Его величию и чтобы выйти за рамки доступного нашему восприятию физического пространства. Он не познаваем для ума и разделенного восприятия действительности… поэтому тишина, неподвижность нашего сознания и ума позволяют лишь прикоснуться и открыть нам глубины Его качеств. Это шаг, первый шаг в познании Реальности. Но чтобы познать Его полноту, мы должны отбросить свою ограниченность, предвзятость и неспособность охватить Целое.</p> <p>Недостаточно молчания ума как такового: мы можем выйти наизнанку мира, но не познать Тайну и Замысел. Недостаточно только расширения сознания и погружения в Свет: мы можем оторваться от видимого мира и раствориться в безбрежном океане, так и не познав своего предназначения и всей проявленной Вселенной.</p> <p>Все это не ведет к познанию Его, но лишь соприкасает с Реальностью в отдельной точке и в отдельном ее аспекте. Он же является всем: Сознающим, Воспринимающим, Знающим, Единственно Существующим. Все мы и все наше желание познать – лишь немощные потуги вернуться к Его знанию и восприятию Себя. Мы являемся Его проекцией осознавания себя в отдельной точке истории пространства и времени. Мы являемся Им в своей высочайшей духовной сущности. Но пока мы цепляемся за свою самость, за свою отделенность, мы отгоняем от себя Его всеобъемлемость, Единство и Неделимость. Мы не можем стать Им одномоментно, так как имеем свою карму, свое неведение и ограниченность, имеем свою историю, которая еще в начале своего пути. Даже если мы встаем на путь святого или йогина, мы не сможем стать Им, так как у каждого есть своя миссия и задачи воплощения, свой путь и этапы созревания на этом пути. Но мы можем посвятить себя и свою жизнь уже сейчас Становлению Его Сознания в этом мире, отбросить подсознательные установки жизни обывателя и эгоистическое следование «своим путем» и посвящения своих трудов своему мировоззрению и собственному самоудовлетворению.</p> <p>Мы можем уже сейчас начать жить не для себя, но для Божественного. Даже будучи в сознании разума и незнании Истины, мы можем работать для осуществления Его замысла в этом мире, смиренно посвящать свои труды и деяния для этого Становления. Лишь пришествие Его Сознания в этот мир сможет приблизить Золотой Век, Новый Мир, воплотить Небеса на Земле и низвести Новый Иерусалим на Землю. Лишь своим восприятием и открытостью Его Воле мы сможем встать на путь Его Воплощения в мире. Мы можем стать пионерами и проводниками Его Свершения.</p> <p>Мы должны осознать, что не частичная реализация и не собственные достижения способны приблизить Его Пришествие, но совместная работа и полное посвящение себя и своей жизни тому, что останется и после нашей жизни, что будет двигаться в Ту сторону, даже если мы отойдем от дел и покинем свой путь… </p> <p>Не для себя, но для Бога, для Его воцарения на Земле.</p> <p>И пока мы будем думать о себе, о своей реализации и своей судьбе, мы не будем жить для Бога, и не будем выполнять то, что важнее нашей жизни и судьбы отдельного человека и общества в целом. Но даже будучи несовершенными существами, мы можем оставить свой след и вписать свои труды в Замысел, реализующийся на Земле. Мы можем понять, осознать и увидеть, что важно не то, что пройдет, но то, что останется, что закрепится и воплотится в человеческой расе. Не собственная жизнь, судьба и желания должны стать мотивом и движущей силой, но вера, любовь и стремление к Вечному, пытающемуся воплотиться в нашем мире. Не своей волей жить, но Божественной. </p> <p>Вера в Царство и Его Пришествие.</p> <p>Любовь ко всему сущему и всему мирозданию, стремление раскрыть Его качества в себе и во всем окружающем мире.</p> <p>Посвящение себя и всей своей жизни тому, ради чего только и стоит жить и трудиться – Ему Одному.</p> <p>Молчание и Тишина</p> <p>Молчание ума открывает нашему воспринимающему сознанию Тишину и Неподвижность, которые вечно присутствуют здесь и сейчас. Мы соприкасаемся с вечным присутствием, неизменно пребывающем в каждой точке пространства и времени… мы открываем свое сознание тому, что за пределами меняющихся связей и движений натуры и мира. Молчание открывает нам неизменяемую основу мироздания, выводит в необъятность и вечность существования. Мы смотрим на окружающий мир и пространство вселенной, уходящее в космос, и прозреваем во всем неподвижность, неделимость, единую массу покоя. Нет ничего, кроме Этого, заполняющего своей тишиной все, что мы видим, воспринимаем и осознаем. Мы становимся этой Тишиной и неподвижностью ума. Мы – это точка восприятия Себя как единого целого. Мы взираем не затрагиваемо на пространство своего существования, с которым стали едины, растворив границы ограниченной личности.</p> <p>Эта Неподвижность не имеет границ, и мы сливаемся с Ее необъятностью, воспаряя внутренним взором в Величие и воспринимая мир из запредельного Источника, из аспекта Его неподвижности на ментальном уровне. Мы соприкасаемся с тайной, невыразимостью и Взглядом, взирающим на все отстраненно и пребывающем над всем этим миром. Мы становимся Им в своем восприятии реальности… открываем свое сознание своему высочайшему аспекту (на данном уровне). Мы теряем свою ограниченную самость, воспаряя в Его Сознание и Его осознавание своего единства в этом мире и на этом плане восприятия реальности. Мы соприкасаемся с тайной, Присутствием, с тем, что оставляет отпечаток грандиозности и всеобъемлемости своего существования в нашем человеческом сознании и отделенном восприятии действительности. Мы соприкасаемся со своей истинной сущностью и природой, не ограниченной рамками человеческой личности и пределами физического тела. Мы созерцаем мир из этого Неизменного, Безграничного — мы взгляд Вечности на саму вселенную и окружающую нас жизнь, суету и неведение.</p> <p>Наше пробужденное ментальное сознание, то, что мы привыкли считать своим «я» и умом, входит в контакт с Недвижимым и Единым, что за пределами всего внешнего, проявленного и изменяющегося. Время исчезает для нас, соединившись в единый Взгляд, прозревающий здесь-и-сейчас бесконечность прошлого и бесконечность будущего. Мы находимся за пределами потока времени, сделав шаг назад и погрузившись в Существование, недвижимое и неизменное, перед взором которого проходит вся история вселенной. В одном мгновении заключена вечность… единственная Реальность, не затрагиваемая существованием мира. Это контакт с Тем, что превышает историю, пространство и время, То, что является Вечностью, Бесконечностью, Единственно Существующим.</p> <p>Наша личность стерта Его грандиозностью и всепоглощающим величием. Мы осознаем источник своего сознания и своего «я» — истину Самости, единственной сознающей Сущности во вселенной. Мы видим Источник, из которого черпали свое самобытиё… который стоял на заднем плане нашей внешней сущности и давал нам возможность быть и существовать. Мы вошли в То, что единственно существует и неизменно во времени, что находится за пределами времени, но что дает нам основу ощущать свое «я». Мы начинаем осознавать Его присутствие в окружающих нас живых существах, захваченных движением, суетой и неведением отделенного существования. Мы видим как люди, окружающие нас, повязаны связями, движениями натуры, своей отделенностью от Единства и Источника, погружены во временное и скоропроходящее существование. Мы взираем на всю эту суету их внешнего сознания и видим никчемность всех их трудов, жизней и планов. Мы прозреваем вечность, которая поглотит все их потуги. Мы прозреваем из Того, что уже поглотило эоны и кальпы, что неизменно, вечно, что является истиной мира.</p> <p>Единый Взгляд, прозревающий пространство и время. Мы видим искру этого Я во всех окружающих нас. Мы видим неведение и незнание в них того, что дает им основу, что поддерживает само их существование и дарует возможность осознавать свое «я». Мы видим захваченность, суету и неведение, мы видим слепых, ведомых слепцами, мы видим отсутствие желания познать, узнать и осознать - невежество, удовлетворенное своим незнанием. Мы видим Вечность, стоящую за ними и хаос внешнего восприятия реальности. Мы осознаем Присутствие в них и их нежелание знать, кто они и кто дарует им «я».</p> <p>Пробуждение души</p> <p>Мы направляем свой взор Вечности на все это несоответствие тайного и проявленного на поверхности… волны любви и осознания Единства заполняют нас, волны сострадания к их внешнему сознанию, неведению и нежеланию познать свой Источник переполняют нас и раскрывают сердце в эмоциях и силе, идущих из Источника. Мы видим мрак неведения, и сострадание захлестывает нас, широким потоком изливаясь на окружающий мир и глубже погружая нас в объятия Вечного. Мы раскрываем в себе то, что стоит за рождением и является представителем Этого Присутствия в мире и в нас, мы раскрываем в себе душу, которая шла из Источника, чтобы принять рождение и окунуться в объятия изменяющегося мира и самопознающего существования. Мы видим, как люди забыли, для чего они здесь и кем они являются… Как их самость погребена за суетностью, захваченностью и ложью внешнего существования.</p> <p>Мы оставляем вневременность и незатрагиваемость Молчащего Само и нисходим на уровень воплощенного существа, погружаясь в пучину проявленного и суетного мира, но неся в себе истину вечного Присутствия, взирающего теперь на все изнутри нашего существа. Единый Взгляд, погруженный в объятия мира и его проявленной природы… искра, сошедшая в мир и облекшаяся в тела творения.</p> <p>Мироздание, созданное движением, разделением и незнанием… Искра божественного Я, взирающая на мир изнутри творения. Искра Единого Божественного Сознания дарует нам то, что мы считаем собой, позволяет нам осознать наше отделенное существование, взирающее на окружающую вселенную из отдельной точки мироздания. Мы осознаем только это восприятие себя как отделенного взгляда из глубин своего существа, мы осознаем как захваченность внешними явлениями, и внешним разнообразием формирует незнание и неведение внутренней истины, не затрагиваемой проявленной вселенной. Мы окунаемся в силы и энергии, заполняющие мир, в силы и энергии своего воплощенного существа и начинаем прозревать в них основу, идущую из единых Силы и Сознания. Осознанность и контакт с внутренним единством всего во вселенной направляет наши мысли и эмоции в сторону того, что стоит за поверхностью, что мы ощущаем всем своим существом и что стремимся прозреть в окружающем мире.</p> <p>Мы видим тайну веры и стремления к Богу, когда несовершенные существа движимы внутренним стремлением к Правде существования. Мы видим, как внутреннее осознание единства и неразрывности существования не дает людям очерстветь душой и развивает в них любовь и сострадание, помощь ближнему и неравнодушие к судьбе мире. Мы обнимаем мир через те силы и энергии, что доминируют в нем, взирая на все из глубины своего существа, осознавая Источник и радость существования.</p> <p>Наша душа обретает силу своего проявления через инструменты тела, мысли и эмоции. Мы воплощаем собой то, что способно проявиться через очищенный инструмент и привнести истину вечности и единства в этот мир. Мы созреваем духовно в своей крепости и нерушимости божественной основы, руководящей всей нашей жизнью и пониманием проявленной вселенной. Мы обретаем сознательное существо в этом мире, осознающее Взгляд, Волю и Вечное Присутствие во всем. Мы развиваем то, что зовем живою душою, что обрело единство в сознании и энергиях воплощенного существа, что неспособно утратить контакт и ищет Его проявления во всем.</p> <p>Мы окунулись в энергии проявленного мира и начинаем прозревать в них Замысел, Волю и Намерение Его проявления в этом мире. Мы прозреваем то, что идет из Единства и способно выразить Себя через наши инструменты… но мы еще не видим путей Его проявления во всем этом мире, лишь чувствуем Обещание Свыше, что Его грандиозность и Единство проявятся в живых существах, прозревших в своих я глубочайшее Само, единое в каждой точке пространства и времени… То, что не различает тебя и меня, являясь единственной Сущностью, что дарует всему основу и осознанность самобытия.</p> <p>Мы верим и знаем, что сила Его несокрушима, что Он властелин всей вселенной. А значит, нет ничего невозможного, и проявление Его близко… раз Обещание коснулось нас – ведь мы Его частицы и искры.</p> <p>Познание пространства Существования</p> <p>Мы начинаем искать Его качества в незамутненной чистоте, чтобы познать сущность существования и увидеть Путь, уготованный нам. Мы погружаемся в изначальное Просто-Существование, идущее из бесконечности и несущее основу любого «я». Мы покидаем границы тела и всей проявленной природы, сливаясь с тем, что зовется Сознанием, вмещающим все, осознающим себя во всем. Мы воспаряем внутренним взором и всеми своими чувствами в качества бесконечности над всем существующим миром и над нашим проявленным телом. Мы сливаемся с бесконечным пространством без конца и без края… Ищем качества незамутненного Сознания, не ограниченного ничем. Мы прозреваем легкость, Свет и безграничность бытия. Мы ищем пределы этого Существования, расширяя свои границы и устремляясь в бесконечное. Нас поглощает то, что не замутнено проявленной формой и внешним разнообразием вещей и явлений. Мы растворяем свою суть в изначальном Сознании, присущем этому Пространству, Единству и Бесконечности.</p> <p>Нас затопляет Свет и качества его вибраций, очищая и просветляя проявленные инструменты тела и духа. Мы расслабляемся в том, что не имеет границ и простираемся в тончайшее состояние сущностной бесконечности… нас поглощает изначальное Бытие, стоящее над пространством и временем. Мы не пытаемся понять и различить качества этого Существования, так как инструменты познания растворены в Этом Изначальном, мы слились с Его сутью и осознаем Его как Существующего. Мы погружены в То, что не проявлено в мире, давая основу самому мирозданию, являясь началом любого сознания и осознавания своего существования. Мы слились с великим Просто-Существованием, из которого берет начало сама проявленная вселенная, все качества и разнообразие мира и населяющих его живых существ. Мы погружаемся в это Бытие, являющимся небытием для человеческого сознания и понимания, мы сливаемся с Тем, что изначально Едино и бесконечно в своей сущности, не знающей ограничений и различения. Не может быть границ Его Существованию, так как отсутствуют даже понятия о пространстве и времени. Нет ничего, кроме Этого Единого, Единственно Существующего. И мы приближаемся к пониманию этого Бытия, пребывающему в своем непроявленном аспекте.</p> <p>Наши тишина, неподвижность и единение с Существующим позволяют познать и увидеть изначальную природу всего существования… прозреть причины и следствия проявления, лежащие в начале познания себя как отделенного существования от этого Единого… познания своих качеств, берущих начало из отделения и постепенного погружения в это разнообразие движений отдельных существований и создаваемого ими мира проявленных явлений. Мы можем проследить всю историю мира от Единства до Становления, если направим взор и готовность познать в эту сторону.</p> <p>Но сейчас нам неведомы эти глубины и основы проявленной вселенной, сейчас мы познаем то, что открывается нашему сознанию и пониманию: Бесконечность, Свет, Просто-Существование и Вечное Бытие. Мы живем еще в теле и вынуждены обслуживать его функции и контактировать с миром. Мы созерцаем Существование своим отстраненным взглядом. Мы можем даже воспринять мир как иллюзию, не имеющую реального воплощения, пустые тени в пустотном сознании, которое взирает на это бессмысленное проявление различений и качеств. Мы можем отвергнуть смысл бытия этого мира, поглощенные неизменным и запредельным состоянием существования. Но также мы можем наполнять силой и качеством свои мысли и действия, прозревать во всем многообразии и в каждой форме проявления Его силу и могущество, скрытые до поры невозможностью воспринять истину проявления. Мы можем основываться не на понимании мира как сотворенного изначальным неведением и отделением, а как Замысел и познание им своего Существования. Мы можем прозреть Присутствие Его в каждой точке и вещи, увидеть и осознать, как задумано Становление… Как Он воплощает собой этот мир, играет в различение и единение с Собой. Мы можем соприкоснуться с истиной Проявления, увидеть пути Его Становления в мире. Мы можем откинуть позицию отделенного неведения, отрицающего в своей слабости само проявление и встать на позицию Единого, ставшего миром. Но для этого мы должны почувствовать Его Присутствие в полной мере в окружающем нас мироздании, в видимых нами формах проявления и в самом своем физическом теле.</p> <p>Путь познания Его Присутствия</p> <p>Мы обладаем осознанностью души в окружающем проявленном мире. Но сейчас мы растворены в изначальном Просто-Существовании, пребываем в сущностной бесконечности, где нет разделения и воплощения в жизнь, форму и тело. И мы должны низойти своим сознанием в проявленное творение, чтобы начать познавать скрытый в нем Замысел… И мы обращаем свой взор на окружающее нас мироздание, формы и тела Творения. Мы удерживаем свое внимание на мире вокруг, не теряя контакт с открытостью Свыше. Мы удерживаем канал и соединяем проявленное с запредельным Светом и Существованием. Внутренним взором мы видим и чувствуем неразрывность миров и то, что стоит над всем мирозданием, нисходя в Силе и Могуществе, в своей Чистоте на видимую вселенную. Мы становимся каналом проникновения и мостом, соединяющим в своем видении и восприятии окружающую действительность со Светом, Любовью и Могуществом, льющимися с Небес. Мы открываемся своим телом и всем мирозданием качествам и силе, идущими от Высочайшего, мы воплощаем собой осознанность и открытость Единому Сознанию, пробудившимся в этом мире через нас. Мы становимся проводниками того, что должно проявиться, становимся пионерами пробуждающегося Сознания. Как представители существ, отделенных от Единого, мы развиваем в этом мире осознание Единства, наполняем наши тела и само мироздание силой Любви, Света и Могущества, изменяя качества проявленной вселенной и природу доступных нам энергий и тела.</p> <p>Наша душа очищается от всего наносного и растворяет все примеси человеческого несовершенства. Свет окружает нас и непрерывным потоком льется с Небес, проникая в тело и душу, в пространство, предметы и мир, окружающий нас. Все горизонты стерты, и Свет Существования нисходит на Землю, становясь монолитом и неразрывностью всех миров, стирая границы «высшего» и «низшего», «проявленного» и «непроявленного», наполняя все формы и само проявление Силой и Могуществом изначального Существования. Он изменяет качества и просветляет тьму и неведение, растворяет боль и страдание, наполняет скрытым смыслом и радостью существования. Мы погружены в Поток этого Существующего и прозреваем, как Свет нисходит на Землю, как в Нем изменяется смысл Проявления, как начинает пробуждаться основа Его могущества в этом мире.</p> <p>Наша душа становится проводником этого пробуждающегося восприятия реальности в живых существах, наполняется силой, присущей ее Источнику, открывается навстречу тому, что присуще самой ее природе во всей ее чистоте. Мы осознаем великое Сознание, стоящее над миром, слившись с Ним в своем высочайшем аспекте… одновременно взираем из глубины своей души на раскрывающееся перед нами Единство и наполненность Светом всего в этом мире. Мы становимся Взглядом, взирающим изнутри и простирающимся над миром, мы раскрываем божественность в мире и нисходим в Силе и Могуществе на проявленное мироздание. Мы становимся тем, что должно проявиться, раскрыться и закрепиться. Мы соприкасаемся с Его Обещанием проявиться в живых существах и чувствуем истоки Могущества в этом мире. Мы чувствуем и осознаем, как Сила Его наполняет каждую частичку, как Воля Его проникает повсюду, как сама существующая реальность является лишь Его Проявлением и Творением. Мы начинаем осознавать, что тьма и неведение остались в том мире, где властвует незнание и неспособность воспринять Истину Творения… что он вечно присутствует здесь и сейчас, наполняет Собой все и руководит процессом эволюции, проявляясь в том, что способно воспринять Его Присутствие. Мы начинаем видеть, чувствовать и понимать, что значит мир неведения, и как в мир пришло страдание, как могут существовать два мира в одной реальности и что может проявиться Знание, Его Видение и Его Сознание… божественное восприятие реальности. Мы начинаем смотреть на мир глазами не человека, но Существа, единого с тайной существования.</p> <p>Плотность Света заполняет все формы и все пространство мироздания, льющиеся потоки растворяют страдание, легкость бытия просветляет сознание, непрерывность пространства соединяет с Существованием. Мы взираем на мир через Единство и Свет, растем в силе и понимании, начинаем познавать Замысел и Присутствие, единые с миром. Мы очищаемся этим Светом и легкостью бытия, истончая свои инструменты и окружающее нас пространство, соединяя проявленное с непроявленным, растворяя зажимы и темное несознание самой материи.</p> <p>Наша душа пробуждается навстречу этому Свету и Существованию, наполняющим мироздание. Частица Единого Сознания в нас сливается с качествами Единства в окружающем мире, освобожденная от гнета тела и энергий натуры. Душа изливает потоки, идущие из Источника, питаемая всерастворяющим Присутствием, Сознанием и Светом Существования. Нет более границ, отделяющих частицу осознанности в нас от Океана и ее Источника. Взгляд Единого в нас прозревает Единство в мире, созерцает реальность из отдельной точки мироздания, но смотрит уже не на неведение, а на наполненность Светом, Существованием и неразрывным Сознанием — на Небеса, соединенные с Землею, на блаженство и отсутствие тьмы.</p> <p>Мы истончаем инструменты своего пребывания здесь, становясь Присутствием, воплощенным в отдельном существе, становясь взглядом Блаженства на свою вселенную, взираем из Источника на просветленное существование в проявленной вселенной. Наша душа становится источником блаженства и могущества Просто-Существования, изливая потоки Любви и Радости единения со всем окружающим миром. Ментальное сознание растворено во Взгляде и Могуществе, нисходящим с Небес и взирающим на все из Сознания, пребывающем над миром. Душа раскрыта навстречу этому Могуществу и Свету, изливая блаженство и единение, растворяя свои границы и сливаясь с Источником, находящимся повсюду. Мы пребываем в самадхи единения и растворения в Едином, созерцая Источник во всем и воспринимая лишь Блаженство Существования, становясь им и воплощая Его качества в отдельном существе, проявляя Его образ и подобие в видимом нами мире.</p> <p>Мы являем собой Его замысел на наш счет и свою изначальную природу. Мы возвращаемся к тому, что заложено в нас от начала, что должно проявиться в этом мире и стать нормой существования отдельного существа, отвергшего свою отделенность и неведение истины. Мы соприкасаемся с самим Источником этого мира и незамутненностью восприятия своего существования.</p> <p>Мы становимся центром Света и блаженства в проявленном мире, являя собой истину существования, свободную от отделения, неведения и страдания. Мы учимся быть и пребывать в этом непрестанно, прозревая блаженство за всеми обстоятельствами в жизни и непрерывно погружаясь в Его объятия. Мы рассекаем пространство Единого Блаженства в движении и действии, непрерывно погружаемся в Него и воспринимаем Его проникновение в нас. Мы видим, чувствуем и созерцаем лишь Его Силу и Энергию, Его Присутствие и Его объятия. Наш взор направлен лишь в сторону этого единения, отрицая любое отделение и возвращение в человеческую натуру. Свет омывает все наше существо, не позволяя вернуться тьме и страданию. Мы изменяем основу своего мировосприятия и становимся Живою Душою, единую со своим Источником.</p> <p>Свет, радость и Любовь к мирозданию… все поглотилось в радости единения, все наполнено Светом, в душе осталась только Любовь. Нет больше дел и стремлений, душа сливается с Океаном и Источником, осталось лишь познавание этого Единения. Все задачи воплощения отступают и исчезают в этом достижении, которое превышает собой все временное и преходящее… мы пребываем в Источнике и в конце всех трудов и стремлений. Больше нет ничего, что способно оправдать наше рождение и наши планы на жизнь… ничто не способно превзойти пространство и время, лишь утверждение этого Единения и закрепление его в мире… работа по Становлению и воплощению Божественного, утверждение Сознания и Истины, нового способа существования.</p> <p>И мы видим новый фронт работ и направление нашей деятельности, ради которого стоит продолжать жить и трудиться в этом мире. Мы прозреваем направление Становления и детали предстоящей Работы, видим Смысл и движение всего мироздания в эту сторону.</p> <p>Мы видим, чувствуем и осознаем, как Свет разгоняет тьму, как отступает неведение и исчезает страдание. Нам открывается знание и понимание процесса отделения и отдаления от Единства, истоки борьбы и печали, начало заблуждения и погружения во тьму и незнание… Мы окунаемся в то, что вечно пребывает в единстве, что непрерывно присутствует в мире, скрытое от наших глаз нашей отделенностью и неведением, что не знает печали и бед, пребывая в блаженстве и радости единения. Нам открывается эта вселенная Света во всем пространстве окружающего мироздания, мы созерцаем внутренним взором ее потоки, идущие с Небес, осознаем единство и неразрывность всех планов бытия.</p> <p>Открытость физической природы в нас</p> <p>Свет очищает все наши клетки и саму физическую субстанцию. Он просветляет все наши составляющие и открывает сознание самого тела блаженству и радости существования. Мы избавляемся от шлаков и токсинов, грязной энергии и тьмы, мы соприкасаемся с Единством на уровне глубинного сознания той субстанции, из которой здесь состоим. Мы приучаем себя к восприятию этого Света и помогаем телу войти в Истину и энергии самосознающего бытия. Мы открываем мост, соединяющий Сат-Чит -Ананду, Сверхразум и тело, позволяем осознанности пробудиться в недрах материи, а клеткам избавиться от тьмы и неведения, страдания и отделения.</p> <p>Теперь каждая маленькая частичка, из которых мы состоим, начинает воспринимать Свет и Блаженство. Теперь само наше тело вибрирует в унисон с Божественным восторгом существования, открыто Присутствию и осознает единение с Ним. Ананда, нисходящая с Небес, пробудила в физической субстанции и сознании клеток их изначальное состояние, свободу от разделения, страдания и печали. Все энергии и осознанность бытия в нашем теле теперь вибрируют в ритме с этой Анандой и являют собой осознание своей божественной природы и неразделенное единство с Ним.</p> <p>Мы видим, чувствуем и осознаем, как Господь поселился в нас, как сама физическая реальность и само наше тело стали вместилищем Высочайшего и Его могущественного Сознания. Мы входим в мир, где завершены все деяния, где завершились труды и история Становления, мы входим в сверхразумное восприятие своего бытия и утверждаем Его воплощение здесь.</p> <p>Теперь мы живем в этом безвременьи и единении с Ним. Мы откинули свою ограниченную личность и слились с осознанием Его существования в нас. Теперь мы не являемся собой в своей отделенности, но Он пребывает в нас и составляет все наши субстанции. Сознание клеток едино с Его сознанием, воспринимает Силу и Могущество и прозревает во всем лишь Его.</p> <p>Нет больше отделенного восприятия реальности, осознания себя как частички, нет потока времени. Остался лишь Он, вечно пребывающий во всем, все осознающий и все составляющий. Нет целей и деяний, которые еще следует совершить – Он здесь и сейчас, везде и во всем… Он совершенный, законченный и не требующий изменений. Нет потока времени, так как нет направления, в котором ему течь. Он, вечно пребывающий в единстве, соединяющий бесконечность, прошлое, настоящее и будущее, Он находится здесь и сейчас, во всей своей неделимости и завершенности. Сознание клеток открыто этому восприятию реальности и погружено в это безвременье, Блаженство и осознавание Его существования и присутствия в нас и в мире. Мы открыты тому, к чему движется история и эволюция, мы соприкоснулись с тем, что всегда пребывает тайно с нами и во всем окружающем мире.</p> <p>Но мир существует в своем отделении, незнании и невидении Истины… история не закончена и движется к своему завершению. Существа, населяющие мироздание, погружены в горести и страдания, а не в блаженство и радость Единения. Разумные существа строят планы и улучшают свое пребывание здесь, маскируют неведение, несовершенство и внутреннюю неудовлетворенность. Наше тело, сознание и энергии вынуждены контактировать с миром, заражаться вибрациями противоборства и борьбы за выживание. Мы вынуждены возвращаться в человеческое сознание, чтобы выжить и обеспечить себя или находим компромисс в частичной реализации и невозможности следовать до конца.</p> <p>Мы начинаем осознавать, что миру требуется время и место, чтобы созреть и подготовиться. Мы видим, что не нашими усилиями все совершится, и что мы лишь пионеры и первопроходцы того, что должно воплотиться. Но также мы начинаем понимать, что святое воплощение возможно лишь в святом месте, освобожденном от забот и печалей суетного существования, где все будет пропитано Истиной и Светом, гармонией, стабильностью и совершенством.</p> <p>Мы начинаем чувствовать и понимать, что необходимо собрать крупицы осознанного существования в одном месте, чтобы родилось что-то большее и великое, чем простая реализация индивидуального сознания и отдельного существа. Мы видим, что необходимо время для рождения этого великого, которое пытается воплотиться через нас и наши труды, что необходима сила Его Присутствия в этом мире, действующая длительное время на нас и на посвященное Богу сообщество просветленных существ. Мы начинаем осознавать важность всеобщей миссии по Его закреплению здесь, начинаем понимать слабость и несовершенство отделенных усилий. Перед нами раскрывается новый фронт работ и направления нашей деятельности – не для себя, но для божественного воцарения на Земле.</p> <p>Мы начинаем созревать до осознания этой миссии – не собственной реализации и духовных вершин, но того, что превыше всех наших судеб, достижений и жизней. Мы начинаем прозревать глубину Замысла и Его план по спасению Земли. Мы п рикасаемся к Тайне и Его Становлению в этом мире, к концу всех реализаций и логическому завершению эволюции на Земле. Мы вступаем на Путь и посвящаем себя служению Его воплощения в нас и во всем человечестве, направляем свои труды и судьбы на служение и Его проявление здесь.</p> <p>Божественное действует помимо нашей воли и стремлений. В Нем все решилось и предрешено. Но это не освобождает нас от духовной работы и следованию Этим Путем. Именно Божественное толкает нас на действия в этом мире и не дает нам успокоиться и удовлетвориться малым и незначительным. Мы создаем место и центр Его проявления на Земле, воплощаем единство в духовных реализациях и распространяем Его влияние на всю окружающую вселенную. Мы создаем точку соприкосновения и напряжения Сил, которая распространит свое влияние на тонком и внешнем уровне, станет залогом успеха и всёнарастающего проникновения Его в мир. Мир должен увидеть воочию влияние Божественного Сознания, Его Силу и Могущество, закрепившихся на Земле. Нужен центр не поклонения, но Реализации духовного сознания и потенциала Его воплощения в человечестве.</p> <p>Мир не способен воспринять откровение и будет следовать своим путем. Но должно быть место святого единения с Богом, зримое и доступное для готовых посвятить свою жизнь Вечному. Не достаточно подсознательного созревания и естественной эволюции природы, необходима работа, открытость и непрерывное посвящение себя. Необходимо место, где царствует Истина, где отступают законы неведения и проявляет Себя Дух.</p> <p>Мир должен узнать о пришествии Его на Землю, о законах мироздания и возможности единения с Ним. Наша задача создать канал и влияние, через которые будет действовать Сила, пробудить спящий дух в человечестве и направить их в нужное русло. Не поклонение Учителю или Учению должны мы оставить после себя, но Путь непрерывного погружения в Вечное и жизни в непрекращающемся единении с Ним. Мы должны оставить после себя Учение не на бумаге или в отстраненной от жизни традиции, но воплотить в жизнь действие, реализацию и стремление жить для Всевышнего.</p> <p>Николай Сант — Мастер Интегральной (Высшей) Йоги, последователь Работы Шри Ауробиндо и Матери, реализатор-практик; автор книг &quot;Зов Вечности&quot;, &quot;Древнее учение Нового мира&quot;, &quot;Нисхождение Духа&quot; и др. Его духовный опыт замечателен тем, что достигнув супраментальной реализации в молодом возрасте (немногим более 20 лет), он посвятил последующие годы нахождению способа передачи Знания другим. Самое главное, пожалуй, то, что этот Учитель не только говорит ищущему о том, что надо, но и то, как этого достичь. Иными словами — указывает Путь. И хотя предмет обучения необъятен по охвату сознанием, его обучающая методика попадает в цель, что дает знать о себе на практике: в медитациях под его руководством происходит контакт ищущего с Нисходящей Энергией. И дальше, слой за слоем, сбрасывается шелуха неведения и вместо нее проступает осознание, живая реальность... А живой результат — это всегда значимей для продвижения искателя, чем горы теоретической литературы.</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:15:08 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=36#p36 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=35#p35 <p>Мне повезло. По поводу правильного исполнения тех или иных лечебных асан хатха-йоги всегда могу проконсультироваться непосредственно у заведующего кафедрой традиционных систем оздоровления Ринада Султановича Минвалеева. Для этих целей в моей записной книжке даже имеется его домашний телефон... Правда, толку от этого... Набираю номер (в полночь — с тем чтобы не промахнуться и застать его наверняка). Хозяйка отвечает: &quot;Будет позже&quot;. А в семь утра: &quot;Уже уехал&quot;. Как все это увязать с высказываниями о том, что заниматься йогой надобно по вечерам? Кроме того, он говорил не раз о правильном питании: мол, кушать надо много, столько, сколько влезет, а перед сном — в особенности. Когда же он успевает ужинать? И когда он спит? И спит ли он вообще? Так и хочется добавить: &quot;Не спит, наверно, он же йог&quot;. Хотя... Он всячески отказывается от такого титула, да и о пользе сна твердил не раз...</p> <p>Впоследствии я удивляться не переставал. Так, например, учитель Минвалеева по йоге, Иванов, диктуя мне свой домашний телефон, порекомендовал звонить в ночное время без зазрения совести до трех часов? В этом не было бы ничего странного, будь он художником, писателем или же рок-звездой. Но Анатолий Иванович Иванов работает старшим научным сотрудником в Санкт-Петербургском университете и, следовательно, должен быть на работе утром?</p> <p>В общем, чудная она все же публика, эти йоги.</p> <p>Позднее мне удалось-таки выведать сущность диковинного режима &quot;йоговского сна&quot;. Все очень просто. Йоги — не чудные, а просто-напросто в отличие от нас рациональные.</p> <p>Мы все привыкли спать по 7-8 часов. Глаза продрали, посмотрели на часы, если разрыв между отбоем и подъемом составляет менее 7 часов, досадно констатируем: &quot;Не выспались&quot;. А если 9 или 10 — значит, отдохнули славно. И не задумываемся о том, КАК спали.</p> <p>Что лучше: 10 часов ерзать &quot;в душевных муках&quot;, скуля и просыпаясь по поводу и без повода, или же спать лишь несколько часов, но спать в самом глубоком понимании этого слова и видеть сны про кучевые облака? С точки зрения экономии времени второй вариант — куда привлекательнее. Но вот с позиции здоровья, качества отдыха мы по привычке останавливаем выбор на продолжительном союзе с койкой. А зря.</p> <p>Оказывается, выполняя на ночь некоторые позы хатха-йоги, можно изрядно увеличить глубину &quot;ухода&quot; в сон. Пробуждение придет само собой, без будильника, часа через три-четыре максимум! Ринад Султанович Минвалеев характеризует данные процедуры как основные приемы борьбы с ленью: &quot;В случае правильного исполнения этих практик сон становится глубоким и коротким, а после пробуждения включается сильнейшая жажда деятельности (если, конечно, есть, что делать). Лень здесь становится просто немыслимой&quot;.</p> <p>Итак, правильно высыпаться нужно так: перед сном поесть, чтобы не вскакивать от голода, проветрить помещение, дабы понизить содержание углекислого газа во вдыхаемом воздухе, и — главное — дождаться, пока потянет в сон. (Последнее условие — очень важное.)</p> <p>Сиршасана</p> <p> Пускай это случится поздно. Не беда. Затем выполняем следующий комплекс упражнений.</p> <p>Релаксация на спине — 0,5 — 1 мин. Вспомним: релаксация включает полное расслабление; чтобы его достичь, хорошо делать плавные вдохи и выдохи, воображая, что выдох идет то через пальцы ног, то через голеностоп, и так поочередно через каждый из участков тела, через каждый орган (до макушки).<br />Стойка на голове (сиршасана) — 3 мин. Непростая поза. Многие будут вынуждены заменить ее позой молитвенного преклонения.</p> <p>Бхуджангасана</p> <p>Релаксация на спине — 0,5 -1 мин.<br />Поза кобры (бхуджангасана). Позой кобры начинается уже непосредственно профилактика лени. Тут следует вспомнить алгоритм исполнения бхуджангасаны: перво-наперво ложимся на живот, вытягиваем тело, ладонями упираемся в пол, усилием сводим локти за спиной, затем скользим подбородком по полу и приподнимаем голову, далее медленно откидываем голову так, будто хотим коснуться подбородком (!) копчика (!), и лишь в последнюю очередь опускаем голову вперед, как бы &quot;выпрямляя взгляд&quot;, усиливая тем самым нагрузку на почки. Так вот, в случае, когда вы исполняете эту асану, для того чтобы моментально окунуться в сон, последнего движения (опускания, выравнивания головы) делать не нужно. Заканчиваем позу тем, что неторопливо, с возрастающим напряжением заносим голову назад, &quot;испепеляя взглядом&quot; потолок, — 1-2 мин.</p> <p>Випаритакарани-мудра. А проще говоря, березка. &quot;Перевернуться&quot; из кобры в березку следует без релаксации, без отдыха и без каких-либо задержек. Чем быстрее это будет сделано, тем выше будет результат. Вспомним, что березка бывает, условно говоря, двух видов: 1) строго вертикальный, с подбородочным замком, используемый при лечении щитовидки; 2) так называемая детская версия, в которой вертикального положения грудного отдела позвоночника не соблюдается, а значит, нет подбородочного замка и воздействия на щитовидку. Для &quot;правильного засыпания&quot; нужен как раз вот этот &quot;детский&quot; вариант. — 2 мин.</p> <p>Тем, кто до этого не занимался йогой, а также избегал прогулок и каких-либо иных движений, укрепляющих сердечную мышцу, следует быть осторожным с дозировкой. Правильная бхуджангасана отнимает много сил. Если вы вслед за ней еще заставите себя простоять в березке 2 минуты — получается хорошая нагрузка, приравниваемая к бегу на дистанцию в 1 км. У тех, кто не обладает минимальным уровнем физподготовки, такой вечерний променаж способен вызвать жуткое сердцебиение. Поэтому необходимо чутко прислушиваться к своему организму и трезво оценивать силы. Но и не лениться. А главное — стремиться точно выполнять предписанное. Тогда с помощью йоги можно и впрямь добиться чуда.</p> <p>Мне лично удалось освоить этот комплекс и добиться результата. Теперь когда хочу пораньше встать, то делаю йоговскую тренировку против завтрашней (последующей) лени. Правда, для того чтобы за это взяться на ночь глядя, приходится невероятным усилием воли преодолевать лень предыдущую, сегодняшнюю.</p> <p>Випаритакарани-мудра</p> <p>На мой вопрос о том, за счет чего сон получается таким коротким, исследователь йоги и востоковед Ринад Султанович Минвалеев ответил просто: &quot;В йогической схеме тела есть два непримиримых очага: канал Пингала и канал Ида. Делая правильную йогическую практику, мы добиваемся &quot;очищения&quot; канала Пингала и обеспечиваем последующий &quot;поток праны&quot; через канал Ида&quot;.</p> <p>Услышав это замечательное и внятное растолкование, я все-таки решил перестраховаться и обратился с этим же вопросом к известному ученому. Вот что ответил мне кандидат биологических наук Ринад Султанович Минвалеев: &quot;Диапазон состояний организма человека от глубокого сна до максимального бодрствования регулируется антагонизмом двух отделов вегетативной нервной системы — симпатики и парасимпатики.</p> <p>Лень возникает вследствие вегетативной дистонии, или, иными словами, малой амплитуды колебаний &quot;вегетативного маятника&quot; между симпатическим и парасимпатическим тонусом. Одна из целей правильной йогической практики — &quot;раскачать&quot; вегетативную (или автономную) нервную систему так, чтобы хорошо работать (в том числе и над собой) и, соответственно, хорошо отдыхать — то есть иметь и хороший тонус симпатики, и обеспечить последующее мощное включение парасимпатики&quot;.</p> <p>&quot;Так бы сразу и сказал&quot;, — подумал я.</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:14:15 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=35#p35 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=34#p34 <p>Учитель йоги и терапевт по дыханию Свеа Сеэт, имеющая танцевальное образование, начала интересоваться мудрами, то есть мистической йогой рук, около шести лет назад.</p> <p>«Я достигла того уровня, когда появляется гармоничное ощущение тела, и тогда я начала обращать внимание на мельчайшие детали», — пояснила она происхождение своего интереса.</p> <p>Свеа Сеэт — одна из немногих, кто в Эстонии углуб­ленно изучает мудры.</p> <p>По словам Сеэт, каждое движение руки что-то выражает: «Рука дающая и рука, сжатая в кулак, передают некую информацию, и это мы можем назвать мудрой».</p> <p>Давняя традиция</p> <p>Мудра — это выражение тела, которое влияет на само тело. Как сказала Сеэт, во время исполнения танца танцоры часто сжимают руки в кулаки, что также является муд­рой. Она помогает избавиться от гнева и улучшает работу печени и желудка.</p> <p>Мудры используются в разных культурах, но их происхождение неизвестно. Кроме Азии ими владеют и в других частях света, например, по христианской традиции, священники передают энергию руками.</p> <p>Хотя у нас искусство рук еще не укоренилось, Сеэт считает, что наши политики прекрасно владеют мудрами. «Когда я наблюдаю за их руками, то вижу, что они постоянно складывают их в разные мудры, — говорит женщина. — Особенно это заметно во время речи президента. Либо у него очень хорошие советники, либо он сам внутренне очень умный человек».</p> <p>Мудры может практиковать любой человек. Складывать по-разному руки можно в автомобиле, пока стоишь в очередной пробке, дома, когда смотришь телевизор, или во время собеседования при приеме на работу.</p> <p>Надо только знать, что каждое положение рук имеет свое значение и зону действия. Так, при помощи определенного движения руки можно улучшить пищеварение, повысить сексуальность и уверенность в себе.</p> <p>Во время важных переговоров можно сложить под столом успокаивающую мудру «раковина» — как уверяет Сеэт, это поможет справиться с напряжением.</p> <p>Доступно каждому</p> <p>Иногда пальцы бывают напряжены и не хотят подчиняться. Гибкость рук зависит от общего состояния тела, однако добиться мастерства помогают упражнения. Считается, что по расставленным пальцам можно определить возраст человека.</p> <p>По словам Сеэт, временных ограничений для мудр не существует. «Это зависит от ощущений, человек сам должен отслеживать свое самочувствие», — пояснила она. В некоторых случаях ситуация сначала ухудшается, чтобы через какое-то время улучшиться. Во время выполнения мудр можно слушать мантры или музыку природы.</p> <p>Шесть мудр от Свеа Сеэт</p> <p>1. Мудра «раковина»</p> <p>Мудра &quot;Раковина&quot;</p> <p>Название этой мудры связано с тем, что положение рук напоминает морскую раковину.</p> <p>Четырьмя пальцами правой руки обхватите большой палец левой руки. А большой палец правой руки прижмите к среднему пальцу левой руки.</p> <p>Время выполнения этого упражнения не ограничено и зависит от самочувствия. Оно внушает чувство увереннос­ти, безопасности и действует успокаивающее. Поэтому «раковину» можно практиковать в разных ситуациях — во время собеседования, когда просите о помощи и т. п.</p> <p>2. Мудра солнца</p> <p>Мудра Солнца</p> <p>Существуют два варианта этой мудры.</p> <p>Первый вариант. Кончики большого, указательного и среднего пальцев правой руки сложены, остальные пальцы выпрямлены. Кончики большого, среднего и безымянного пальцев левой руки сложены, остальные пальцы выпрямлены.</p> <p>Символизирует положение, при котором одна рука принимает и понимает, а другая — дает и отпускает. Такое сочетание способствует процессу пищеварения.</p> <p>Рекомендуется применять во время путешествия. Упражнение хорошо действует на солнечное сплетение (область желудка, печени, селезенки и желчного пузыря). Эта мудра хорошо помогает при тошноте, морской болезни и переедании.</p> <p>Второй вариант. Кончики большого, безымянного пальцев и мизинца правой руки сложены, остальные пальцы выпрямлены. Левая рука находится в том же положении, что и в первом варианте. Упражнение стимулирует функции мозга, воздействует на настроение и организм в целом.</p> <p>Обе мудры можно практиковать в качестве первой помощи или четыре раза в день по пять минут — при хронических заболеваниях.</p> <p>3. Мудра богини змей</p> <p>Мудра Богини Змей</p> <p>Скрестите руки на груди и положите большой палец одной руки на другой. Эту конфигурацию называют также мудрой внутреннего ощущения, которая помогает уверенно решать каждодневные проблемы и находить правильные ответы на неразрешимые вопросы.</p> <p>4. Мудра внутреннего «я»</p> <p>Мудра Внутреннего &quot;Я&quot;</p> <p>Сложите обе ладони в форме чаши так, чтобы кончики указательных, средних, безымянных пальцев и мизинцев, а также нижние час­ти ладоней соприкасались. Большие пальцы должны прилегать друг к другу так, чтобы между пальцами образовался просвет. Держите руки в таком положении на уровне глаз и смотрите в просвет, не моргая, так долго, сколько сможете.</p> <p>Это поможет набраться сил и заглянуть в дальние уголки своей души. Эта муд­ра хороша в выходные дни, так как требует времени для концентрации. Помогает избавиться от рутинных проб­лем и лучше познать себя.</p> <p>5. Мудра «лотос»</p> <p>Мудра &quot;Лотос&quot;</p> <p>Простая мудра на тот случай, если у вас появляется ощущение «выжатого лимона». Помогает «открыть» терпимость и радость, избавляет от истощенности. Попробовав эту мудру, вы поймете: все, что дает наслаждение, никуда не исчезло.</p> <p>Сложите руки на груди таким образом, чтобы соприкасались только края обеих ладоней, сложите вместе большие пальцы и кончики мизинцев — так образуется бутон лотоса.</p> <p>6. Мудра «кундалини»</p> <p>Мудра Кундалини</p> <p>Сожмите обе руки в слабые кулаки. Выпрямите указательный палец левой руки и захватите его кулаком правой руки. Положите кончик большого пальца правой руки на указательный палец левой руки. Держите руки перед животом так низко, как сможете.</p> <p>Эта мудра способна пробудить сексуальность, помогает раскрыть ее древнюю мощь и разумно использовать. Правильно распределенная сексуальная энергия помогает создать дом, построить личные отношения и стимулирует творчество.</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:13:38 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=34#p34 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=33#p33 <p>Прана это жизненная энергия. Обычно человек восполняет запасы своей жизненной энергии из трёх источников: еды, воды и воздуха. Все мы знаем, что без еды человек может прожить несколько недель, без воды, несколько дней, без воздуха, несколько минут. Поэтому, процесс дыхания является важнейшим источником жизненных сил, влияющим на всё наше самочувствие.</p> <p>Река праны протекает через наше тело, давая нам силы, жизнь и здоровье. Когда поток праны свободно течёт через наше тело, мы полны сил, здоровья, у нас хорошее настроение. Но если циркуляция жизненной энергии нарушена: одни органы получают достаточное количество энергии, другие нет, возникают болезни, слабость, депрессия.</p> <p>Благодаря пране действуют наши органы чувств и сама наша нервная система функционирует посредством праны.</p> <p>Мало кто владеет искусством правильного дыхания. Казалось бы, что может быть естественней дыхания, этот процесс настолько привычен, что мы даже его не замечаем. Наш организм изначально приучен правильно дышать, но вследствие приобретения вредных привычек, сидячего образа жизни, это умение столь естественное для нас, нарушено.</p> <p>Наука отвечающая за правильное дыхание в Индии называется пранаяма — прана (жизненная энергия), яма (конторолировать). Это одна из ступеней классической йоги.</p> <p>С древних времён йоги считали, что правильно овладев своим дыханием можно не только излечиться от болезней, но и достичь просветления.</p> <p>Вот три простые упражнений которые помогут поднять тонус и улучшить самочувствие:</p> <p>Дыхание в ходьбе</p> <p>Чтобы не терять время в дороге, пока мы идём куда-то, мы можем выполнять следующее несложное упражнение: в течение пяти шагов мы делаем вдох и в течение следующих пяти шагов мы делаем выдох. Вдох и выдох нужно делать равномерно. Пройдя всего несколько кварталов, мы не только развлечём себя, но и поднимем свои тонус и настроение.</p> <p>Упражнение 1-4-2</p> <p>Это упражнение стоит делать уже в спокойной, желательно уединённой обстановке, так оно потребует некоторой концентрации.</p> <p>Мы попробуем контролировать ритм нашего дыхания.</p> <p>на счёт «раз» мы делаем вдох,<br />на счёт раз, два, три, четыре мы задерживаем дыхание,<br />на счёт раз, два мы выдыхаем.<br />Это упражнение необходимо выполнять без пауз и остановок. Вдыхать и выдыхать нужно как можно медленнее, так, что если бы мы поднесли ниточку к нашему носу, она не шелохнулась бы. Без подготовки, данное упражнение советуется выполнять не более пятнадцати минут за раз.</p> <p>Поочерёдное дыхание через правую и левую ноздри</p> <p>Правильное дыхание йога</p> <p>Обычно мы дышим через обе ноздри одновременно. Но если мы сможем выполнять ритмическое дыхание попеременно через правую и левую ноздри, мы сможем прогнать прочь беспокойства ума, депрессию.</p> <p>Большим пальцем правой руки мы закрываем нашу правую ноздрю. Нас счёт «раз» мы делаем вдох.<br />Безымянным пальцем мы закрываем левую ноздрю, теперь обе наши ноздри остаются закрытыми. Мы задерживаем наше дыхание на счёт один, два, три, четыре.<br />Отпускаем большой палец и на счёт один, два выдыхаем через правую ноздрю (левая по прежнему закрыта).<br />Дальше всё повторяется, только теперь мы вдыхаем через правую ноздрю и выдыхаем через левую. Так мы продолжаем дышать попеременно вдыхая через правую и левую ноздри. Данное упражнение советуется делать не более пяти минут подряд.</p> <p>Внимание! Не стоит переусердствовать, без подготовки в дыхательных упражнениях, а то вместо того чтобы поправить здоровье, мы добавим себе проблем. Погружаться в практику пранаямы советуется только под руководством опытного учителя.</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:13:13 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=33#p33 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=32#p32 <p>Я есть Учитель Калитний и Сила моя от Света. Запиши урок.</p> <p>Сегодня, когда близится равноденствие, атмосферные процессы на планете значительно нарушены. В Европе царят атлантические циклоны, а Америку накрывают арктические воздушные массы. Скандинавия переживает период потепления, но Гольфстрим начинает изменять свою траекторию, он поворачивает на запад, закручивается у берегов Канады и возвращается обратно, только небольшой его рукав поворачивает в сторону Скандинавии.</p> <p>Теперь я хочу научить вас устанавливать равновесие температуры в соответствии с температурой окружающей среды. Итак, в нормальном состоянии, то есть, когда в окружающей среде температура воздуха имеет комфортное значение, то есть, для жителей средних и высоких широт это составляет 18-22 градуса, для жителей экваториальных широт это составляет 25-35 градусов, организм производит тепло минимально. При превышении комфортной температуры организм охлаждается за счет испарения пота, выступающего на поверхности кожи. При понижении температуры организм должен включать «тройной обогреватель» — это механизм повышения температуры кожи и образования прослойки теплого воздуха, своеобразной одежды. Этот механизм прекрасно работает у животных и птиц, причем, даже животные, не имеющие густого меха, например, коровы, свиньи не только не замерзают, но и не испытывают дискомфорта.</p> <p>У человека тоже существует этот обогреватель, но он или совсем не работает, или работает плохо, так как многие тысячи лет человек искусственно обогревается, создает для себя комфортную температуру. Но в последние годы зимой часто случаются сильные морозы, когда температура в жилищах не поднимается выше 10 градусов. При такой температуре воздуха современный человек испытывает дискомфорт, его трудоспособность падает, он замерзает.</p> <p>Как же восстановить природный механизм естественного обогревания организма в холод? Для этого требуется научиться сознательно включать свой природный обогреватель. Это очень просто. Попробуйте это сделать при комфортной температуре, и вам станет жарко, а в мороз вы согреетесь. Итак, вы опускаете свое внимание в Манипуру. Эта чакра есть ваша энергетическая кухня. Именно она и производит, вернее, извлекает энергию из пищи, из воды, даже из вдыхаемого воздуха. Вы визуализируете огненный шар в области солнечного сплетения. Этот шар нагревается, вы ощущаете тепло в животе, потом это тепло начинает распространяться по всему телу. В первую очередь вам необходимо согреть руки и ноги, так как именно они в первую очередь страдают от холода. Вы представляете себе, как «огонь бежит по жилам», то есть по меридианам он распространяется из Манипуры и накапливается в пальцах рук и ног. Вы обязательно почувствуете, как руки и ноги согреваются. Практикуя сознательно управление своим обогревателем, вы вскоре поймете, что этот древний механизм проснулся от спячки и ваше вмешательство в его работу больше не потребуется.</p> <p>Как можно согреть маленького ребенка, еще неспособного к сознательной визуализации? Вы делаете ему массаж в области Манипуры, массируя открытой ладонью по часовой стрелке. Это можно делать сквозь одежду, так как энергетическому воздействию одежда не преграда. Когда вы почувствуете, что ваша ладонь ощущает разогревание Манипуры, вы делаете проводящие движения от Манипуры к конечностям, «открываете» каждый пальчик, то есть легко массируете их от основания к кончикам в горизонтальной плоскости, слегка прижимая каждый ноготок, чтобы тепло накапливалось, а не выходило наружу. Постепенно и у ребенка восстановится механизм обогрева.</p> <p>А можно ли уменьшить производство тепла в случае жары? Это тоже возможно. Для этого вы «закрываете» Манипуру и «гасите» в ней огонь, но не совсем, конечно, обязательно оставляйте небольшую искорку. Можно еще «открыть» выходы меридианов, раскрывая их на кончиках пальцев, массируя их боковые поверхности. Восстановление природного механизма теплообмена поможет вам пережить возможные катаклизмы.</p> <p>Аминь.</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:12:30 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=32#p32 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=31#p31 <p>Любой из нас с детства слышит „молись&quot;, „молитва&quot;, „чудодейственная молитва&quot;, „сила молитвы и т. д. Что же такое „молитва&quot; и почему кому-то она помогает, а кому-то нет, почему определённые молитвы передают из рук в руки и называют чудодейственными, а другие молитвы не являются такими популярными?</p> <p>Слово „молитва&quot; происходит от древнеславянского „молвити&quot;. То есть молитва это обращение к Богу, которое мы возносим для чего-то. Но почему молятся все, а реальные результаты получают не все? Потому, что молитва имеет четкие механизмы действия, из которых вытекают определённые правила и принципы молитвы. Для того, чтобы в самом деле получать желаемое, необходимо понимать „технологию&quot; молитвы, понимать как работает молитва. Поэтому давайте рассмотрим эту „технологию&quot;, разберём механизм работы молитвы.</p> <p>Итак, молитва является обращением к Богу. Но мы же понимаем, что Всевышний Бог объединяет в себе всё (на то он и Всевышний). Всевышний Бог это вся Вселенная как единое целое, что имеет Единую Душу и Единый Ум. Всевышний Бог объединяет в себе все силы Всемиръя. Но, обращаясь ко Всевышнему, нас интересует вполне конкретный его аспект, вполне конкретная его сила (любви, мудрости или др.). Поэтому мы называем его каким-то качеством (любовь, мудрость и т. д.) или же называем его именем, которое открывает для нас именно ту вибрацию, силу, которая наиболее нужна нам сейчас или наиболее естественна для нашего народа.</p> <p>Всевышний объединяет в себе всё и вся: и силы Создания, и силы Разрушения. Очень часто эти силы даже тяжело различить или отделить: молния очищает воздух, разрушая что-то, но создавая чистый животворный воздух. Всё является частичкой Всевышнего Бога и выполняет свою функцию, миссию, назначение, выполняет свою роль во Всемиръе. Это как и каждая клетка нашего организма имеет свое назначение.</p> <p>Поэтому обращение ко Всевышнему нуждается в конкретизации, нуждается в чётком указании той силы, того проявления Всевышнего, той грани, стороны Всемиръя, к которой мы обращаемся, которая нам нужна здесь и сейчас. Это подобно тому как мы садимся за стол. Мы не употребляем всё вместе, а выбираем именно тот продукт, который нам нужен именно сейчас. Именно поэтому мы, обращаясь ко Всевышнему Богу, описываем те качества, что нас интересуют именно сейчас. Мы говорим „Всевышний Бог, ты наша Любовь&quot;, „ Всевышний Бог, ты Предвечная Мудрость&quot;, „Всевышний Бог, ты Жизнь, Источник Силы и Здоровья&quot;, указывая те качества, что нам сейчас нужны более всего. Почему?</p> <p>Потому, что то, о чём мы думаем, то, о чём мы говорим, приходит в нашу жизнь, с тем мы и объединяемся. Мы говорим „любовь&quot; и в пространстве возникает вибрация, волна, которая нас объединяет с силой любви, мы вступаем в резонанс с этой силой и эта сила начинает приходить в нашу жизнь, наполняет нашу душу. Мы говорим „честь, честь, честь&quot; и нас начинают окружать люди чести. А если мы говорим „люди нечестные&quot; то нас начинают окружать мошенники и воры. Каждое слово, вибрируя в пространстве служит причиной определенных изменений в пространстве и нашей жизни.</p> <p>Если кто-то в молитве говорит „я раб&quot;, „я негодяй&quot;, „я вор&quot; то тем самым он только притягивает в свою жизнь те силы, которые дают возможность и заставляют его быть таким</p> <p>Поэтому, если кто-то в молитве говорит „я раб&quot;, „я негодяй&quot;, „я вор&quot; то тем самым он только притягивает в свою жизнь те силы, которые дают возможность и заставляют его быть таким. Необходимо говорить и думать не то, что мы хотим изменить, а то, на что мы хотим изменить! Если человек молится о прощении, то есть молится, говоря о вине то тем самым он только увеличивает в себе энергию вины, что притягивает к нему те обстоятельства, которые его „подвергнут наказанию&quot;. Необходимо приумножать в себе те силы, что дают возможность быть праведными, честными, здоровыми, мудрыми, любящими. Приумножая в себе эти светлые силы, человек создает такие условия, в которых нет места негативным проявлениям, несправедливости и ошибкам.</p> <p>Именно поэтому наши предки по обыкновению ничего не просили у Бога, а просто прославляли его, прославляли его Светлые Силы. Прославляя Бога в его Светлых Проявлениях, мы тем самым объединяемся с ними, приумножаем в своей жизни, в себе, в своей душе. Прославляли и благодарили за всё, тем самым снова и снова создавая условия, когда нам благодарят, благодарят и уважают нас. Потому что то, что мы посылаем в пространство, снова и снова возвращается к нам тем самым, но в увеличенном количестве.</p> <p>Каждая земля имеет свою энергетику, свою вибрацию, которая отображается в звуке, в звучании языка того народа, который на ней живёт. Если мы переедем в Канаду, Германию или куда бы то ни было иначе, у нас появится акцент. Это потому, что мы изменили место пребывания и соответственно изменилась вибрация этой земли. Поэтому так важно говорить на языке того народа, который проживает на земле, на которой мы находимся. Это условие гармонии, резонанса с Землей. Это условие нашего духовного и телесного здоровья. Поэтому естественно называть и обращаться к своему отцу или матери на родном языке, называя их мама и отец, а не &quot;mother, father&quot;.</p> <p>Но это касается и наших Небесных родителей. Для наилучшего взаимодействия с Высшими Силами мы обращаемся к Богу на родном языке и по родному обычаю. То есть, используя то, что дал нам сам Всевышний Бог с покон веков, что принадлежит нам по праву нашего рождения в славянском роде. Поэтому каждый народ называет Всевышнего на своём языке и своими именами, объединяясь с теми гранями Всевышнего Бога, с теми силами, вибрациями, что являются наиболее нужными именно этому народу. И именно поэтому наш народ, обращаясь ко Всевышнему, называет его Род Всевышний тем самым укрепляя силы своего рода, своего народа.</p> <p>Но не всем в этом мире нужен сильный славянский род и поэтому нам говорят молиться по-другому и называть Бога по-другому. Так, например, современные христиане, каждое воскресенье на литургии, думая, что они славят Исуса, поют „Един Свят Господь Саваоф&quot;. Почему называть Всевышнего именно еврейским (иудейским) именем, укрепляя не свой, а еврейский род, молиться за процветания рода Авраама? Почему бы не называть Бога китайскими, японскими или африканскими именами? Почему бы вообще не отречься родного языка, земли, обычая? Кое-кто так и делает, но мы понимаем, что раз мы родились на этой земле и в этом народе, то обычай и язык этого народа есть для нас, для наших душ наиболее естественный, потому что если бы нам нужен был китайский, греческий или африканский обычай, то Бог создал бы такие условия, чтобы мы родились в Китае, Греции или Африке. Поэтому славить нужно Славянский Род, Род Праотца Богумира и Праматери Славы. Вы ж представьте себе, что будет если миллионы славян каждый день начнут славить свой род! Да у нас же жизнь изменится молниеносно!</p> <p>Мы имеем то, что дал нам Всевышний Бог: родной язык, родной обычай, родную землю. Используя родной язык и обычай мы, молясь ко Всевышнему, обращаясь к определенным его проявлений, силам, называем эти силы теми именами, которые вибрируя в пространстве наиболее быстро и эффективно насыщают нас нужными силами, привносят в нашу жизнь желаемое.</p> <p>Эти силы, проявления Всевышнего Бога называем Богами Родными Ладой и Сварогом, Ярилом и Лелею, Велесом и Макошею, Долей, Даной, Колядой и т. д. Только проговаривая эти Светлые имена Всевышнего Бога мы уже структурируем пространство соответствующими силами любви и нежности, активности и творчества, мудрости и здоровья. Получаем эти силы через свой родовой канал силы, укрепляя его и усиливая.</p> <p>Троеперстие, которым современные христиане крестятся, является таким положением пальцев, что объединяет определенные энергетические каналы, вызывая определенное влияние на человека и пространство. Такие положения называются „мудры&quot;, а именно это положение называется в индуизме, анпример, мудрой Кубхака и создаёт энергии материализации желаний, материализации того, о чём думает человек с этим положением рук. И хорошо, если человек думает о чём-то положительном и нужном, но если в человек молится „прости раба&quot;, „грех, вина&quot; и т. д., то обычно в жизни этого человека будут материализовываться обстоятельства, что снова и снова будут содействовать этому самому рабству, греху, вине и т. д. Вообще странным есть, декларируя природу человека „по образу и подобию&quot; Бога, называть себя „рабами&quot;. Тем самым люди декларируют, что Бог имеет рабское подобие и образ.</p> <p>Всё имеет свое место и время, свою меру и назначение. То самое относится и к молитве. Если подходить к молитве необдуманно, неразумно то можно получить прямо противоположные следствия к ожидаемым. И когда мы взглянем на современное общество, то увидим, что люди хотят одного, молятся об одном, а получают, живут совсем в другом. Всё необходимо оценивать, исходя из принципа „по плодам судите&quot;. Те, кто обещает спасение души после смерти, уподобляется аферистам, что обещают „завтра&quot; вернуть деньги. Потому что после смерти мы будем иметь продолжение того, что имели здесь. Имели светлую жизнь в любви и благосостоянии, идём в Светлое, а если имеем жизнь в страданиях, обидах и боли, то отправимся туда, где будем снова и снова иметь то же самое. Кто рабом умер — рабом родится снова.</p> <p>Имели светлую жизнь в любви и благосостоянии, идём в Светлое</p> <p>Истинные духовные знания, учителя, наставники дают возможность уже сегодня навести порядок в своей душе и своей жизни, что проявляется исчезновением проблем, болезней и несчастий. И мы видим, что люди, возвращающиеся к своим корням, к своему обычаю, избавляются от проблем, живут трезвой и счастливой жизнью, рождают здоровых и мудрых детей. Таких людей с каждым днем становится все больше и больше. Ежедневно я учу людей взаимодействовать с Духом Всевышнего Бога, который в нашем народе называют Матушкой Живой. И эти люди становятся независимыми от врачей и аптек, исцеляются сами и исцеляют других. Каждый день всё больше людей понимают, что естественным состоянием души есть состояние радости и покоя, счастья и любви, в котором есть естественным находиться постоянно, используя для этого молитву и другие „инструменты&quot; родного обычая.</p> <p>В индийской ведической традиции, возникшая со славяно- арийской Ведической традиции, говорится, что кто не молится перед едой, тот родится в следующей жизни вороной. В нашей традиции рекомендуется молиться по меньшей мере 5 раз в день: после сна, перед сном и перед едой (а едим обычно трижды). Одна из молитв перед едой говорит „Славим Богов Родных за нашу пищу ежедневную, что даёт нам работу вдохновенную! Просим Богов Родных нашу пищу освятить и Предков Священных ею угостить, чтобы Род Земной с Родом Небесным соединился, любовью и согласием, богатством и благополучием наполнился!&quot; Здесь мы видим целый „технологический&quot; процесс! „Славим Богов Родных за нашу пищу ежедневную&quot; объединяет с Богами Родными, открывает канал нашей родовой силы ко Всевышнему и декларирует „ежедневность&quot;, настраивает на постоянное наличие нужной пищи. „Которая дает нам работу вдохновенную&quot; указывает на то, что мы не хлебожерци бесстыдные и ленивые, а потребляем пищу для работы, тем самым гарантирует нам сегодня и завтра наличие этой работы. „Просим Богов Родных нашу пищу освятить и Предков Священных ею угостить&quot; наполняет пищу Светлыми Силами Высшего Мира и зовёт к трапезе своих родственников, укрепляет свой род, помогает своим предкам в Потустороннем Мире. „Чтобы Род Земной с Родом Небесным соединился, любовью и согласием, богатством и благополучием наполнился!&quot; объединяет и собственный род, и собственный род со Всемиръем, со Всевышним Богом и наполняет свой род любовью и согласием, богатством и благополучием. Какая глубокая мудрость, какое глубокое миропонимание! И чем больше мы изучаем свою традицию, углубляемся в родной обычай, тем более поражаемся той глубине миропонимания и той широте сознания.</p> <p>А что происходит когда человек не понимает этих механизмов? Человек приходит „исповедаться&quot; и начинает пересчитывать свои несовершенства, возбуждая в себе по совету священика чувства вины, что приводит к созданию и регулярному усилению комплекса неполноценности, комплекса вины, которые притягивают к себе обстоятельства „наказывающие&quot; человека. На самом же деле „покаяние&quot; — это целый технологический процесс „ Я-НЕ-Я&quot;. Это погружение в Священное Состояние Тишины, отстранённый анализ своей жизни и трансформация моделей поведения, замена образов, удаление страхов и прочее. Это древняя волхвовская процедура ладования души. Потеря понимания и сознательная подмена понятий приводит к изменению вектора действия практики на противоположный, от конструктивной практики наведения порядка в душе и жизни, к созданию комплексов вины, страха и неполноценности, которые делают человека покорной и легко управляемой сущностью.</p> <p>Молитвенная практика колослова на вервице является „средством массового возрождения&quot; потому что даёт возможность очень быстро менять свою жизнь, окружающее пространство и возродить силу своего рода. Традиционно вервица имеет 64 бусинки (восемь по восемь). Это число наших предков в 7 колене, которые хоть каплей крови присутствуют в нашей крови, которых мы постоянно, каждой молитвой на вервице поддерживаем в Потустороннем Мире. Тем самым мы подкармливаем свои корни, укрепляем свою родовую силу. Читая вместе, всем Родовым Огнищем одинаковые молитвы колослова, которые периодически меняются (об этом читайте на сайте Родового Огнища <a href="http://alatyr.org.ua" rel="nofollow" target="_blank">http://alatyr.org.ua</a>) молитва получает силу, которая на несколько порядков более сильная чем молитва одного человека. Таким образом мы очень быстро видим реальные изменения в нашей жизни и в нашей стране. Так, будучи в Днепропетровске на праздник Покровы позапрошлой осени, я общался с местной общиной и был поражён, что запрет игорного бизнес состоялся спустя несколько месяцев молитв родноверов Днепропетровска. Потом я с радостью наблюдал за блокированием пивного завода „Рогань&quot;, в чём также усматриваю результат наших молитв о трезвости нации и очищении нашей земли от алкоголя и табака.</p> <p>Итак, мы понимаем, что принцип „давай в Мир то, чего себе желаешь&quot; — это чёткое понимание бытия Всемиръя. И такой же принцип молитвенной практики. Что прославляем — с тем и объединяемся и те силы приумножаем в себе. Какой род, народ прославляем, тот и усиливаем, того и видим по ТВ и СМИ. Каждый народ богоизбраный для определённой цели. И эту цель мы можем видеть по их действиям. А сегодня крайне нужно вспомнить цель и назначение своего народа, вспомнить и постигнуть мудрость своего рода, дарованную Всевышним Богом и начать жить достойно и счастливо. Ныне Славянський Род стоит с закрытыми глазами, подведённый чужеземцами к пропасти. И те чужеземцы обещают, что там в пропасти нас ждёт хорошая жизнь на демоНОкратических принципах. Пора открыть глаза. Открыть сегодня потому что завтра уже может не быть кому открывать, потому что уже сегодня наши земли и богатства разделённые между чужеземцами, а мы „списаны&quot; как ничтожества. И в то же время наши люди стоят и молятся за укрепление их родов и планов. Так что давайте молимся и действуем, просыпаемся и возрождаемся, встаём с колен и идём. Вперёд, славяни! Вперёд и вверх!</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:11:35 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=31#p31 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=30#p30 <p>Сегодня люди различных вероисповеданий, живущих в разных частях света, начинают признавать невероятно сильное лечебное воздействие от применения ментальных и духовных законов в области медицины, психиатрии и психологии.&#160; Приводятся многие подтверждающие это свидетельства, а также и статьи о разрушительном воздействии ментальных и эмоциональных противоречий, являющихся причиной всевозможных заболеваний. </p> <p>Все мы от природы наделены даром исцелять по той простой причине, что Бесконечное исцеляющее присутствие Бога есть в каждом из нас. Все мы можем привести свои мысли в соответствии с этим присутствием. Оно отвечает всем людям без исключения. Исцеляющее присутствие находится у вас. Оно есть повсюду, Оно вездесуще. </p> <p>Существуют разные степени веры. Есть люди, которые в силу своей веры исцелили собственные язвы. А есть и такие, которые исцелили глубоко скрытое состояние, казавшееся неизлечимым. Для Бесконечного исцеляющего присутствия так же легко исцелить рак поджелудочной железы, как и царапину на колене. Для него нет ничего ни слишком большого, ни слишком малого, ни слишком трудного, ни слишком легкого. Божественное исцеляющее присутствие всемогуще, всеведуще, всемудро. </p> <p>Если вы хотите исцелить свое тело, не обращайте внимание на симптомы и свидельства ваших пяти чувств. Начните размышлять о пребываюшем в вас Бесконечном исцеляющем присутствии. Пять внешних чувств обратятся внутрь и сосредоточатся на здоровье, гармонии и мире. Все ваше внимание сосредоточено на спокойствии духа. Всемогущая созидательная сила проходит через центральную точку вашего внимания, Исцеляющее присутствие прикасается к каждому атому вашего существа, и вы духовно обогащаетесь. Сознательно общаясь с Божеством, вы легко проникнетесь осознанием его силы. Появится радостное возбуждение. Это духовное пробуждение поднимает вас на новый уровень, обновляя и совершенствуя так, что каждый день будет приносить вам новую радость. По мере того, как вы продолжаете правильно молиться, вы поднимаетесь все выше и выше, и Дух начинает изливаться мощным потоком, вследствие чего все ваше существо возрождается и наполняется новой энергией. И тогда ваше тело начинает функционировать гармонично.</p> <p>Наполните разум Божественными истинами, и они вытеснят из него все, что не подобно Богу, и произойдет исцеление.</p> <p>Упорство и повторение может произвести в вашем разуме чудеса. Повторяйте следующие великие истины: &quot;Исцеляющая Божественная сила сейчас проходит через меня, излечивая мое тело. Бесконечное Исцеляющее присутствие сотворило меня. Оно знает, как исцелять; знает все процессы и функции моего тела. Я заявляю, что сейчас Дух Святой проходит через меня, поддерживая и восстанавливая все мое существо в соответствии с принципами целостности, красоты и совершенства&quot;.</p> <p>Эта молитва укрепит ваши духовные силы, потому что душа - это подсознание. Неважно, какая у вас проблема,- это негативный образ, комплекс, яд, скрытый в уголках вашего подсознания. Низшее подчиняется высшему. Следовательно, когда вы одухотворяете свои мысли и питаете подсознание жизнеутверждающими образами целостности, красоты и совершенства, у подсознания не будет иной альтернативы, кроме как очиститься, и последует исцеление. </p> <p>Бесполезно обращаться к Богу и умолять Его исцелить вас. Бог не отвечает на просьбы и уговоры. Божественное присутствие отвечает на вашу веру, убеждение и понимание, а по &quot;вере вашей да будет вам&quot;. </p> <p>Если вы молитесь о своем отце, матери, сестре или брате, то ни в коем случае не должны представлять этого человека лежащим в больнице, поскольку вы как бы &quot;закрепляете&quot; в нем болезнь, а размышляя о симптомах и страданиях больного, вы тем самим привлекаете это к себе. Не поступайте так! Никогда не представляйте близкого вам человека или любого, о ком вы молитесь, в больнице. Рисуйте воображаемую картину того, что он (она) дома и рассказывает вам о произошедшем с ним (ней) чуде. Вы видите его (ее) здоровым, улыбающимся, веселым. Это и есть молитва, молитвенная терапия.&#160; Ваше&#160; утверждение, просьба согласуется с вашим видением. Образ в вашем разуме соответствует тому, что вы утверждаете. Но если вы утверждаете здоровье, а сами представляете человека в больнице, то в Библии это называется лицемерием. Потому что вы отрицаете то, что утверждаете; говорите одно, а представляете совсем другое. Нет, и то, и другое должно быть согласовано. </p> <p>Когда вы молитесь, вы должны простить себя и всех остальных. Простите себя за то, что давали приют негативным мыслям. Простите всех, и тогда вы очистите место для Духа Святого, который исцелит вас. Прощая себя и других, вы позволяете Бесконечной Целительной силе свободно протекать через вас.&#160; Примите тот факт, что Дух в вас есть Бог. Это Единственная причина. Не наделяйте силой внешние вещи: ни воздух, ни ветер, ни волны, ни микробов, ни что-нибудь другое. Измените направление своего разума - и вы измените свое физическое состояние. Если вы будете делать это с верой и убежденностью, осознавая, что природа Бога в том, чтобы отвечать вам, то Он ответит, и вы выздоровеете.</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:11:00 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=30#p30 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=29#p29 <p>Многие могут сказать — я все время молюсь… но ничего не меняется… Бог меня как будто не слышит… почему так?</p> <p>Потому что многие, приходя в церковь, занимаются оккультизмом, даже не подозревая об этом, поскольку вместо слов молитвы, фактически, произносят заклинания. Бог для них – это средство для обретения здоровья и благополучия.</p> <p>Чем молитва отличается от заклинания? Во время молитвы человек чувствует, что он вторичен, а Бог – первичен. А когда человек произносит заклинание, на первом месте оказывается он сам, и слова заклинания используются им как средство для исполнения собственных желаний.</p> <p>Оккультист, заклинатель, для достижения своих целей может использовать иконы и молитвы, усиливая таким образом собственную гордыню и разрушая свое будущее.</p> <p>Да, молитвы многих людей неэффективны…</p> <p>К Богу нужно идти чистым, забыв про все свои проблемы и переживания и все отбросить… Да… это сложно… но возможно...</p> <p>Вы можете сказать: — как же мне забыть все… отбросить… выключить себя?...</p> <p>Но ведь разговаривая со своим ребенком… вы ведь… к примеру… не вешаете на него свои проблемы… которые… к примеру… у вас на работе... Так и во время молитвы… позвольте себе хоть на этот период не думать о проблемах… А представить Бога… в образе любящего Отца… к которому вы можете обратиться… и он вас всегда выслушает и поймет...</p> <p>К Нему нужно обращаться, чувствуя себя крохотным ребенком, у которого ничего нет, кроме желания любить...</p> <p>Многие молятся, внутренне крепко держась за свои хлопоты, планы на завтрашний день, претензии, сожаления и обиды… Да еще и молятся не для того, чтобы подняться над всем и отрешиться от всего и при этом измениться внутренне, а для того, чтобы выпросить здоровья, благополучия и других человеческих ценностей...</p> <p>Если в основе молитвы лежат чисто шкурные соображения, она, в лучшем случае, будет неэффективна... к примеру… молиться и говорить:</p> <p>— «Господи, сними с меня мои грехи… — Господи, дай мне здоровье», — бессмысленно… Всем хочется денюшек, и побольше, и побольше и побольше! Все готовы день и ночь читать мантры на финансовое благополучие, большинство ищут волшебную кнопку «получить». Не находят и ищут дальше. Душа крепко спит или зацеплена за свои хлопоты, планы на завтрашний день, претензии, сожаления и обиды...</p> <p>Для того, чтобы человек изменился, он должен остановить свои желания. Поскольку все системы магии направлены на исполнение скрытых желаний человека, они уже в самой сути перекрывают его возможности измениться. Как говорил волшебник Мерлин: «Лучшая магия — это никакой магии!»</p> <p>Чтобы изменить свое «я», нужно выйти за его пределы, подняться над ним. С чего начинается человеческое «я», т. е. личность человека? Оно начинается с желаний, сознания и жизни. Чтобы изменить себя, нужно выйти за пределы жизни, желаний и сознания. Это возможно только через любовь к Богу, поскольку она была до сознания, до жизни, до чувств и желаний.</p> <p>Если просто механически читать мантры на финансовое благополучие, то вначале это может дать хороший эффект, но если при этом характер человека не изменился, то позднее это может обернуться еще более сильными несчастьями и болезнями, как блокировка зацепки за свои финансы и благополучие. Человек на поверхностном уровне может работать много воплощений, внутрь на подсознание пройдет, только когда он перестанет надеяться на халяву. Меняться нужно реально, внутренне, а не каждый к этому готов. Многие готовы на любые подвиги, но только не на реальные изменения.</p> <p>Нельзя надеяться на халяву. Я всегда хотел купить подешевле и получше, но недавно я себе сказал, что это вампиризм — рассчитывать на то, чтобы хорошая вещь была дешевой. Это означает, что я заплачу деньги меньше, чем я должен, значит я где-то украду. Если целью молитвы для вас является выздоровление, то это уже своего рода магия. Главная цель – пробудить в душе любовь и ощущение единства с Богом. Если душа оживет, вы выздоровеете.</p> <p>Запомните! Счастье и здоровье – это побочные продукты. Главное счастье – это единение с Богом. Главное здоровье – это здоровье души. Вот к этому и стремитесь. На время забудьте о болезни, претензиях, сожалениях и обидах, финансовом неблагополучии, думайте о своей душе и о том, как помочь ей.</p> <p>Причина трагедии тела — болезнь души. Если не вылечить страдающую душу, то болезнь вновь и вновь будет возвращаться. Заболевание души будет проецироваться с ментального тела на астральное. Затем с астрального двойника — на эфирное тело. А с эфирного тела болезнь будет переходить на физический организм.</p> <p>Каждая болезнь дается человеку его личным учителем из потустороннего райского мира для того, чтобы воплощенный дух остановился и задумался: «Исполняет ли он свою миссию на Земле, или движется в другую сторону?» Не зря говорят: «В здоровом духе — здоровое тело».</p> <p>Существует и другой путь выздоровления. Это вера, любовь и добровольное спасение души. Но перед тем как спасать душу, сначала нужно научиться ее не убивать. Если врачи и победят вашу болезнь, которая, по сути, является механизмом спасения души, то вы умрете. Болезнь – это всегда следствие. Если нет будущего, остается два варианта – неизлечимая болезнь или смерть. Болезни появляются при нарушении вселенских законов. Болезнь – это помощь свыше, позволяющая выстроить более правильную картину мира. Через болезни и неприятности мы познаём мировые законы. А истинное понимание приходит через любовь.</p> <p>Если Вы будете говорить:</p> <p>— «Господи, убери из моей души обиды», — от этого тоже мало толку...</p> <p>Если Ваша душа спит, какая тут эффективность молитвы?</p> <p>Вы вспомните те ситуации, когда Вас сильно обидели или когда Вы потеряли то, что Вам было очень дорого...</p> <p>Изо всех сил в этот момент попытайтесь спасти и сохранить любовь к Богу...</p> <p>Если Вы почувствуете, что получилось, тогда начинайте молиться… И тогда Ваша молитва будет эффективной.</p> <p>Будьте внимательны к своим мыслям. Все, что исходит из вашего сознания, снова к вам возвращается. Каждая мысль в вашей голове — это бумеранг. Если вы кого-то ненавидите, ненависть обернется против вас. Если вы кого-то любите, эта любовь к вам вернется. Всякая злая мысль трижды зловредна. Во-первых, она наносит вред самому мыслящему субъекту, травмируя его ментальное тело. Во-вторых, она причиняет вред человеку, являющемуся объектом этой мысли. Наконец, она наносит вред всему человечеству, загрязняя ментальную атмосферу.</p> <p>О чем же просить в молитве... ?</p> <p>1. Главное, сохранять любовь к Богу, как бы ни рушилось все человеческое...</p> <p>2. Во всем видеть Божественную волю… (Что бы не случилось в вашей жизни… и как бы вам не приятен был тот или иной момент или ситуация… не думайте… не анализируйте (анализ вы включите чуть позже)… просто скажите — Господи… в том что произошло… на то твоя воля… Твою святую волю я вижу во всем...)...</p> <p>3. Не искать виноватых… (Что бы не случилось в вашей жизни… и как бы вам не приятен был тот или иной момент или ситуация… не думайте… не анализируйте (анализ вы включите чуть позже)… просто скажите — Господи… в том что произошло… на то твоя воля… Твою святую волю я вижу во всем...)...</p> <p>4. Не обвинять ни других, ни себя... (Что бы не случилось в вашей жизни… и как бы вам не приятен был тот или иной момент или ситуация… не думайте… не анализируйте (анализ вы включите чуть позже)… просто скажите — Господи… в том что произошло… на то твоя воля… Твою святую волю я вижу во всем...)...</p> <p>5. В любимом человеке видеть и любить сначала Божественное, потом человеческое... (Ваш Любимый человек создан по ВОЛЕ и подобию Бога… Относитесь к вашему Любимому так… как бы Вы относились к Богу… если бы он предстал перед вами)...</p> <p>Во всем и всегда видеть и любить Божественное, сохранять и увеличивать количество любви к Богу, не смотря ни на что... И опять же… как напоминание... - Что бы не случилось в вашей жизни… и как бы вам не приятен был тот или иной момент или ситуация… не думайте… не анализируйте (анализ вы включите чуть позже)… просто скажите — Господи… в том что произошло… на то Твоя воля… твою святую волю я вижу во всем...</p> <p>все, что происходило в вашей жизни, подводило вас к осознанию чего-то более глубинного и тайного, а также изживанию привязанности к материальным вещам. Какими словами молиться?</p> <p>Чем меньше слов, тем лучше молитва… Слова — это сознание… Когда мы молимся и думаем, это мешает нам приближаться к Богу... Прихожанам я всегда говорю — Молишься — отключи логику… Молись на чувствах… от сердца… от души… А логика от тебя никуда не уйдет...</p> <p>Часто люди под словом любовь понимают совершенно противоположное любви состояние. Они называют любовью привязанность к кому-нибудь или чему-нибудь. Но привязанность это вовсе не любовь. Это не свобода, а зависимость. Любовь – это свобода от каких бы то ни было привязаностей. Это приятие всего, но не привязанность ни к чему. Постоянное пребывание в этом состоянии, в состоянии Любви, и есть Просветление. Когда жизнь человека наполняется любовью – это и называется Жизнью.</p> <p>Истинным состоянием души является состояние блаженного покоя.</p> <p>Состояние блаженства или блага, или, самадхи, является священным божественным состоянием. Каждый человек хотя бы раз в жизни испытывал состояние блаженства, после которого ему вновь и вновь хочется заново переживать его.</p> <p>Так или иначе, человек постоянно стремиться к получению блага. Всем нам хорошо знакомо выражение «божественная благодать». Божественная благодать – это благо, данное Богом. Многие люди специально ходят в храм для получения божественной благодати. Но состояние божественной благодати, благости или блаженства можно получать не обязательно в храме. Это состояние дадено человеку Богом изначально.</p> <p>Нужно просто почувствовать и ощутить эту благость в себе. Иногда мы забываем об этом состоянии и тогда обращаемся за ним к Богу, чтобы он помог нам вспомнить и заново испытать его, наполниться им.</p> <p>Прикосновение к Божественной энергии лечит и спасает человека, причем спасает, прежде всего, его душу. Если накоплено много душевной грязи в виде грехов, нравственных преступлений и отречения от любви, то все это выходит через болезнь. Для одного человека прикосновение к Божественному выглядит как легкое и радостное исцеление, а для другого – как несчастья, страдания, болезни или смерть.</p> <p>Насколько сильна готовность отрешиться от всего и устремиться к любви и к Богу, настолько меньше грязи остается в душе и настолько легче происходит прикосновение к Божественному. Человек, который жестко отстаивает интересы тела, духа и души при соприкосновении с любовью, при поступлении Божественной энергии обречен на болезни, страдания и смерть.</p> <p>Тот, кто, получая проблемы и неприятности, ищет виноватых, измениться не сможет. А действительно, зачем мне меняться, если я прав? А прав я тогда, когда кто-то виноват. Поэтому тенденция к осуждению, обвинению других людей, привычка воспитывать другого претензиями – это прямой путь к болезням и неприятностям. А для женщин это путь к бесплодию.</p> <p>И наоборот, насколько явственнее мы чувствуем и видим Божественную волю во всем, насколько иллюзорнее представляется нам пленочка человеческого бытия, настолько счастливым, а не мучительным становится для нас прикосновение к Божественной энергии. Обычно это происходит перед зачатием детей, и наше искаженное мировоззрение приводит в этот период к неправильным мыслям, чувствам и поступкам. А потом мы расплачиваемся за это болезнями детей, их несчастьями или их исковерканным характером. А спустя некоторое время за неправильное воспитание детей начинаем расплачиваться мы сами – уже собственными болезнями и проблемами.</p> <p>Так уж сложилось, что для современного человека понятия греха и преступления стали совершенно незначимыми. Главные наши усилия направлены на то, чтобы избавиться от последствий греха: мы ищем, в какой храм обратиться, чтобы за нас помолились, сняли с нас наши грехи, похлопотали перед Богом о попадании в рай. Все силы брошены на борьбу с последствиями греха, и мало кто задумывается о нравственном поведении как лучшей профилактике болезней и несчастий.</p> <p>В этом плане религия стала подражать науке, медицине, которая плодит все новые и новые лекарства и методы борьбы с болезнями, не задумываясь о причинах, эти проблемы порождающих. Правильное питание, физическая активность могут заменить 95% всех лекарств, но тогда армия медиков станет никому не нужна. Для борьбы с последствиями нужен врач, а для здорового и нравственного образа жизни нужна лишь личная воля, собственное желание человека. То же самое с религией: чем сильнее у человека личное устремление к Богу, чем больше его душа открыта для любви, чем нравственнее он себя ведет, тем меньше ему нужен священник.</p> <p>Иисус Христос сказал об этом просто и ясно: «Царствие Божие внутрь вас есть».</p> <p>Осталось только последовать тому, что известно уже 2000 лет.</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:10:37 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=29#p29 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=28#p28 <p>Здравствуйте друзья!</p> <p>Все мы конечно слышали о молитве. Но знаем ли мы вообще, что это такое? В чем суть молитвы? В чем ее сила? Многие считают, что молитва, это обращение к Богу, с определенной просьбой. Да, это в какой то степени, так и есть. Но это не молитва в том смысле,в каком подразумевается она в библии или других священных писаниях. Итак, давайте по порядку</p> <p>Много может усиленная молитва…<br />Иаков 5:16</p> <p>Что такое молитва?</p> <p>Молитва — это диалог с Богом, на духовном уровне, через посредство нашего духа. Диалог, это когда два человека, говорят и слушают друг друга. Но те молитвы, которые используют в наше время, это в основном выглядит как монолог. Человек наговорит всего, что считает важным для него и все. Но Бог ведь говорит тоже. Он говорит очень ценное для человека и пропустить его слова, означает не услышать наставление, которое может помочь решить ту или иную проблему.</p> <p>Представьте, что что вы пришли к другу с проблемой и хотите, что бы он вам помог. Вы пришли к нему, рассказали о своей проблеме и ушли, даже не выслушав его. Потом вы конечно же обидитесь, что ваш друг, не помог вам. Друг называется.</p> <p>Тоже самое происходит и в молитве с Богом. Люди начинают молиться, не понимая, что Бог отвечает на их прошения. И очень важно слышать Его. Конечно, чаще всего, ответ приходит не сразу, а через время и через всевозможные обстоятельства, но все равно, очень важно знать, что Бог может ответить сразу. Много известных людей, уже давно применяют такое общение с богом и получают ответы, как вести бизнес или как поступить в той или иной ситуации.</p> <p>Суть молитвы</p> <p>Суть молитвы заключается в том, как я уже говорил, что бы произошел контакт нашего духа с Духом Божьим. И достигается такой контакт, нашими мысле-образами, заряженные нашими чувствами. Это обязательное условие. Во время молитвы, можно вообще не произносить слова, но очень важно, что бы наши мысли, выражали то, что мы хотим сказать Богу.</p> <p>Духовный мир, это мир мыслей и чувств. Поэтому, без мысленного потока, заряженного нашими чувствами, контакта не будет. Если же это есть, тогда молитва считается эффективной и имеет силу, для воплощения того, о чем мы просили у Бога. Как важно это понимать!</p> <p>Итак, когда наша молитва, выражается в мысле-образах, только в этот момент, мы имеем контакт с духом Божьим. Когда мы создаем такие мысле-образы, то на самом деле, мы уже говорим Богу, о наших нуждах и проблемах. В библии сказано, что Бог вообще не смотрит на внешнее (материальное), а смотрит исключительно только на наше духовное сердце. Это означает, что Бог не видит наши позы в молитве, наши движения руками, крестимся мы или нет и т. д. Это все не важно для Него. Для него важно только то, что находится в наших сердцах. Потому что наши сердца, это те «сосуды», в которых находится вся информация о нас настоящих. Что бы мы не говорили или ни делали, именно в сердце находится все то, о чем мы действительно думаем и что хотим сделать.</p> <p>Если мы чего то просим, а этого нет в нашем сердце, то этого мы и не получим, Бог не видит того, что вам нужно. Я писал уже обвоображении, прочтите еще раз. Вот почему Бога невозможно обмануть. Он всегда видит нашу сущность. В библии есть место, где говорится о том, что некоторые люди, приходят в храм, слушают проповеди, молятся устами, но сердца их далеки от Бога. Такие молитвы и хождения в храмы, мертвые и не имеют вообще никакой силы.</p> <p>Что я вообще хочу сказать? Все наши молитвы с книг или те, которые мы произносим без ясных мысле-образов, не имеют никакого смысла. Бог не реагирует на них. Но те молитвы, которые искренни и идут от самого сердца, слышимы Богом и эффективны.</p> <p>Когда я становлюсь в молитве на колени, Бог не видит этого. Но когда я искренне смиряюсь перед Ним и всем сердцем выражаю Ему поклонение и любовь, тогда Он сразу замечает это и реагирует на такую молитву. Тогда и происходят чудеса, в жизни человека. В нашей молитве, должны быть такие мысле-образы, которые ясно и подробно передают, все наше внутреннее состояние. Наши переживания, надежду и веру.</p> <p>Представьте себе, что вы общаетесь с кем то мысленно. И ваши мысли, подробно и в точности передают все, в чем вы нуждаетесь. Уверен, мы все умеем так делать.</p> <p>Итак, обязательные условия, для эффективной молитвы:</p> <p>Вера, что Бог тебя слышит и обязательно ответит.<br />Мысленное общение.<br />Чувства, передающие ваше внутреннее состояние<br />Если все делали правильно, то результатом после эффективной молитвы, вы почувствуете покой, радость и уверенность. Если же вы закончили молитву, но внутренне остались подавленными, это говорит о том, что ваша молитва была бессмысленной. Что бы этого избежать, в молитве не должно быть вообще никаких сомнений и страхов. Сомнения и страх, это негативная программа, которая разрушает все лучшее, что мы можем приобрести в своей жизни.</p> <p>Каждое утро и вечер, практикуйте такую молитву. Добейтесь, что бы после молитвы, вы всегда чувствовали себя уверенно и позитивно. И не забываем, что молитва без веры в помощь от Бога, не даст вам никаких, положительных результатов.</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:09:58 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=28#p28 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=27#p27 <p>Исследования, проведенные на базе лаборатории медико-биологических технологий НИИ промышленной и морской медицины, стали настоящей сенсацией, пишет в завтрашнем номере газета &quot;Жизнь&quot;. Ученые экспериментально доказали, что крестное знамение убивает микробы и изменяет оптические свойства воды.</p> <p>— Мы подтвердили, что идущий с древности обычай крестить пищу и питье перед трапезой имеет глубокий мистический смысл, — рассказывает физик Ангелина Малаховская, — За ним скрыта практическая польза: еда очищается буквально за мгновение. Это великое чудо, которое происходит буквально каждый день.</p> <p>Свои исследования силы крестного знамения Ангелина Малаховская проводила почти 10 лет. Была проведена большая серия экспериментов, которые многократно перепроверили, перед тем как обнародовать результаты.</p> <p>Они феноменальны: выявлены уникальные бактерицидные свойства, появляющиеся в воде от ее освящения молитвой и крестным знамением. Открыто новое, ранее неизвестное свойство Слова Божьего преобразовывать структуру воды, значительно повышая ее оптическую плотность в короткой ультрафиолетовой области спектра.</p> <p>Сама возможность этих исследований для Ангелины Малаховской и ее коллег-петербуржцев стала чудом – они не финансировались, не входили в тематику НИИ. Но ученые выполнили огромнейший объем работ безвозмездно — лишь для того, чтобы дать людям возможность ощутить и увидеть целительную силу Бога.</p> <p>Ученые проверили действие молитвы &quot;Отче наш&quot; и крестного знамения на патогенные бактерии. Для исследования были взяты пробы вод из различных водоемов — колодцев, рек, озер. Во всех пробах содержались кишечная палочка, золотистый стафилококк. Но оказалось, что если прочесть молитву &quot;Отче наш&quot; и осенить пробы крестным знамением, то количество вредных бактерий уменьшалось в 7, 10, 100 и даже более 1000 раз!</p> <p>По условию эксперимента — для исключения влияния возможного мысленного внушения — молитву читали и верующие, и неверующие люди, однако число патогенных бактерий в разных средах (с различными наборами бактерий) все равно уменьшалось по сравнению с контрольным образцом.</p> <p>Благотворно влияние молитвы и крестного знамения на человека – у всех испытуемых стабилизировалось давление, улучшались показатели крови. Удивителен тот факт, что показатели менялись в точно требуемом для исцеления направлении: у гипотоников давление повышается, у гипертоников – снижается.</p> <p>Было замечено, что, если крестное знамение человек накладывал на себя небрежно, нечетко сложив троеперстие пальцев, или не касался необходимых точек (середины лба, центра солнечного сплетения, углублений правого и левого плеча), то положительный результат воздействия был намного ниже или вообще отсутствовал.</p> <p>Ученые измерили оптическую плотность воды до и после наложения на нее крестного знамения и освящения.</p> <p>— Выяснилось, что оптическая плотность по сравнению со своим исходным значением до освящения повышается, — объясняет Ангелина Малаховская — Это означает, что вода как бы &quot;РАЗЛИЧАЕТ&quot; смысл произносимых над ней молитв, запоминает это воздействие и хранит его сколь угодно долго – в виде увеличения значения оптической плотности. Она как бы &quot;насыщается&quot; светом. Человеческий глаз уловить эти целительные изменения структуры воды, конечно, не может. Но прибор -спектрограф дает объективную оценку этого явления.</p> <p>Крестное знамение изменяет оптическую плотность воды практически мгновенно. Оптическая плотность водопроводной воды, освящаемой совершением над ней крестного знамения обычным верующим повышается почти в 1,5 раза! А при освящении священником — почти в 2,5 раза! То есть получается, что вода &quot;различает&quot; степень освящения – мирянином или священником, у которого пальцы правой руки сложены для благословения так, что изображают первые буквы имени Христа.</p> <p>Интересен результат освящения воды крещеным, но неверующим человеком, не носящим нательный крест. Оказалось, что вода &quot;различает&quot; даже степень веры – оптическая плотность изменилась только на 10%!</p> <p>Воистину – &quot;по вере вашей – да будет вам&quot;.</p> <p>Поскольку человеческий организм состоит более, чем на две трети из воды, это означает, что в нас Богом была заложена при сотворении такая система физических каналов, регулирующих все биохимические процессы в организме, которая четко &quot;узнает&quot; имя Иисуса Христа! </p> <p>Можно сказать, что крестное знамение – это генератор света. Ни при каких других сложениях пальцев рук (ладонью, или при небрежном сложении пальцев, быстром неблагоговейном махании руками) никаких изменений (увеличения) оптической плотности водопроводной воды не выявлено.</p> mybb@mybb.ru (Lomaw) Fri, 02 Aug 2013 12:09:31 +0400 http://zdorovie.0bb.ru/viewtopic.php?pid=27#p27